Tibetan
མཉམ་ལྟ་བ་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་ཡང་དག་ཡོད། །ཡིན་མིན་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ནི་གདོད་ནས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས། །རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་འདྲ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེ། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཨ་དང་འདྲ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་མ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ། །རང་བྱུང་འཁོར་བར་འཁྱམས་མ་མྱོང་། །དེ་རྟོགས་འབྲས་བུ་དུས་འདི་རུ། །མཐའ་བྲལ་མངོན་གྱུར་བདེན་པ་མཐོང་། །དེ་ཡི་བཟློག་ཆོས་དེད་པ་དང་། །མཐུན་པ་མི་མཐུན་གཉིས་ལོགས་པས། །གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་ཆོས་སྐུར་གསུངས། ། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ངེས་པ་དེ། །གང་དང་འདྲ་མེད་ཡིན་པ་མེད། །ཡིན་ནི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ། །དེ་དོན་ཀུན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །འཆར་ནུབ་འབྲལ་བ་མེད་པའི་མཆོག །ལ་ཟློས་སྤང་ལེན་ངོ་ཤེས་པས། །སྐྱོན་མེད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་དག །དེ་ཕྱིར་དུས་འདིར་འབྲས་བུར་འགྲུབ། །ཕྱི་མར་སངས་རྒྱས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་ངང་། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དཔེ་བཞིན་དུ། །དོན་ཀུན་དུས་གཅིག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱིངས་དུས་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིག་པ་ཆོས་སྐུར་བལྟ་ཤེས་ན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རིག་པ་ཡིས། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། །མཐའ་བྲལ་རིག་པ་གཅིག་ཡིན་ན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཀུན་གཞི་མཉམ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས། །ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རིག་པ་མ་བསླད་གཉུག་མར་གནས། །དམིགས་འཛིན་མེད་པ་ངང་གིས་གསལ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད། །ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྟེན་འཆིང་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་སེལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རག་མ་ལུས། །མི་འགྱུར་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །བླ་མས་དོན་བསྟན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རང་སེམས་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཤེས། །མ་རིག་ལོང་བའི་མིག་ཕྱེད་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ཡོད་མེད་དབུས་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་བས། །སང་ངེ་ས་ལེ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཀ་ཤིའི་རས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འདྲ། །དེ་ཡང་ འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ཡིད་ཆེས་གདེང་ལྡན་མ་རིག་སངས། །རང་བྱུང་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རིག་པའི་ངང་ལ་ཆོས་སྐུ་ཞོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དད་ལྡན་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེན་པའི་དགོངས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ། །རང་གི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་ན། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས། །མན་ངག་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་འདི་ཇི་ལྟར་སྤྲད། །ཆོས་སྐུ་སྤྲད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་། །དྲུག་གཉིས་མཚོན་པའི་ཉམས་དང་ནི། །མན་ངག་གོལ་མེད་ལ་ཟློས་དང་། །ཉམས་མྱོང་བཀའ་རྟགས་བསྡུས་པ་ནི། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་འདས་བར་དོའི་གཞི་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་ཡི་ཀུན་གཞིའི་གཞི་ཆ་ལ། །སྦྱོར་བ་རྐྱེན་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་བསྒྲིབས། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ངོས་བཟུང་ཕྱིར། །ཤན་ཕྱེ་ལ་ནི་ངོ་སྤྲོད་དེ། །ཟུང་བཞི་ཡ་བདུན་དོན་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྔ་ཕྱིའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ། །བསམ་པ་མ་འཁྲུལ་དངོས་པོ་འཁྲུལ། །སྔར་གྱི་དགེ་སྡིག་ཅི་བྱས་དྲན། །མི་ཤིའི་ཁ་དོག་དྲན་པ་འདྲ། །ཕྱི་ཡི་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་བ། །ད་གདོད་ཅི་བྱ་མནོ་བ་ནི། །དངོས་པོ་མ་འཁྲུལ་བསམ་པ་འཁྲུལ། །ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་འདྲ། །ཡུལ་སེམས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནི། །བསམ་དངོས་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མེད་ལ་ཡོད་རྟོག་སྔ་ཕྱི་འདྲེས། །རི་བོང་རྭ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་འདྲ། །སྐྱེ་བོས་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཀུན། །གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་དོན་ལ་རྟོགས། །གང་བྱེད་ལྟ་བས་མ་ཟིན་ ཕྱིར། །ཟླ་བ་དཀར་ཀྱང་མུན་ཡོད་འདྲ། །ཟུང་བཞི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དེ་
Chinese
共同观看的开示： 自生法性身， 无需因缘自然存在。 不以“是”或“非”的分别念改造， 犹如无为的虚空。 它的证悟方式，那个智慧， 普贤自身，从原始以来， 就证悟为自明法身。 犹如普陀山顶峰。 那是象征它的真如的例子。 无边无际，犹如虚空。 摧毁分别念，犹如金刚。 无生，犹如阿（ཨ，a，无）。 因为相似，所以不是意义本身。 那么，听闻聚集的精要。 什么是确定的理由？ 自生，未曾在轮回中漂泊。 证悟它，果实就在此时， 显现无边，见到真谛。 它的违逆之法被驱逐， 相似与不相似二者分离， 不被歧途和障碍的过失所染污， 被称为非由心所生的法身。
English
The shared view is bestowed: The self-arisen Dharmata body, Exists truly without creating causes and conditions. Without altering with the mind of 'is' or 'is not,' Like the uncompounded sky. The way to realize it, that wisdom, Kuntu Zangpo (Samantabhadra) himself, from the very beginning, Realizes as self-aware Dharmakaya. Like the peak of Mount Potala. That is an example representing its suchness. Without beginning or end, like the sky. Destroying conceptual thoughts, like a vajra. Without birth, like A (ཨ，a，without). Because it is similar, it is not the meaning itself. Then, listen to the essence of the gathering. What is the definite reason? Self-arisen, never wandered in samsara. Realizing it, the fruit is in this moment, Manifesting without extremes, seeing the truth. Its opposing dharma is driven away, Similar and dissimilar are separated, Not stained by the faults of straying and obscuration, It is said to be the Dharmakaya not born from the mind.
Chinese
如金刚。上师开示意义，瑜伽士。毫无怀疑地证悟自心。知晓一切圆满为一。犹如无明盲人的半只眼睛。此觉性智慧即是。远离有无中边的。明朗澄澈，不可移动改变。犹如喀什米尔的珍贵丝绸。那也是 聚集之精华谛听。那些体性聚集为一。于此当下之觉性。以信心与把握，遣除无明。于自生虚空中，智慧增长。于觉性之状态中，安住法身。诸佛之意，商议聚集于一法身之意义。出自《宝性功德聚续》中，简略开示见之品，即第三十四品。 之后，金刚萨埵。为利益具信眷属之故。于普明法王。如是祈请真实之意。若能认识自之觉性。以体验之教证。何为口诀意义之差别。如何授予此法身之面目。授予法身之功德为何。以及象征六二之体验。口诀无谬之重复。体验教证之汇集。祈请普明导师开示。听闻如是祈请之义后。向聚集之眷属开示道。轮回涅槃中阴之基础即是。于生死二者之中阴。为能稳固掌握法身之故。于共同阿赖耶之基础部分。因缘和合，先后被遮蔽。以具足传承的确定口诀。为能认识意义之阿赖耶之故。区分开来而作介绍。须解了四双七支之义。那也是聚集之精华谛听。所谓先后之习气。是念头不谬误而事物谬误。忆起先前所作之善恶。犹如忆起未死之人的颜色。外在的突发烦恼。如今思索该做什么，是事物不谬误而念头谬误。犹如将绳子误认为蛇。所境心识之分别念。因思念与事物二者皆谬误之故。于无中生有，先后混杂。犹如思辨兔角。众生当下所作的一切。二者皆不谬误，于意义上通达。无论做什么，都未被知见所摄持。 故。犹如月亮虽白，却有黑暗。所谓四双即是指此。那
English
Like a vajra. The guru shows the meaning, the yogi/yogini. Without doubt, realizes one's own mind. Knows that all is complete in one. Like half an eye of a blind person of ignorance. This very awareness of wisdom is. Free from the extremes of existence and non-existence. Clear and limpid, without change or alteration. Like precious silk from Kashmir. That also Listen to the essence of the gathering. Those essences gather into one. In this very present awareness. With faith and confidence, dispel ignorance. In the naturally arising space, wisdom expands. In the state of awareness, abide in the Dharmakaya. The meaning of all Buddhas' intentions gathering into one Dharmakaya is discussed. From the Tantra of "The Source of All Qualities, the Precious One," the chapter that briefly shows the view, which is the thirty-fourth chapter. Then, Vajrasattva. For the sake of the faithful retinue. To the King of All-Knowing Dharma. Prayed for the meaning of truth in this way. If one can recognize one's own awareness. By the authoritative signs of experience. What is the difference in the meaning of the oral instructions? How is this face of the Dharmakaya bestowed? What is the merit of bestowing the Dharmakaya? And the experience that symbolizes six and two. The repetition of the unerring oral instructions. The collection of experiential authoritative signs. Please, All-Knowing Teacher, explain. Having heard the meaning of such a request. He spoke to the assembled retinue. The basis of samsara, nirvana, and the bardo is. In the bardo between birth and death. For the sake of firmly mastering the Dharmakaya. In the basic part of the common Alaya. Conditioned by circumstances, obscured before and after. With the definitive oral instructions that possess lineage. For the sake of recognizing the Alaya of meaning. Distinguishing and introducing it. One must understand the meaning of the four pairs and seven branches. That also, listen to the essence of the gathering. The so-called habits of before and after. It is that the thought is not mistaken, but the object is mistaken. Remembering the good and bad deeds done before. Like remembering the color of a person who has not died. External, sudden afflictions. Now contemplating what to do, it is that the object is not mistaken, but the thought is mistaken. Like mistaking a rope for a snake. The conceptualization that grasps the object and mind. Because both thought and object are mistaken. Imagining existence in non-existence, before and after mixed. Like speculating about a rabbit's horn. All the immediate actions of beings. Both are not mistaken, understanding the meaning. Whatever is done is not grasped by the view. Therefore. Like the moon, though white, has darkness. The so-called four pairs refer to this. That