Tibetan
ལ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཤན་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཤན་དབྱེ་དངོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །སངས་རྒྱས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བཙལ་དུ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ལ་སྐྱོན་མ་གོས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ངེས་པའི་དོན། །མི་གནས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་བསོད་ཆེས་ཡང་། །བྲམ་ཟེའི་དམོད་མོས་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་བག་ཆགས་སྦྱངས་དཀའ་བ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བཅུད་མཐོང་བས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རང་དག་གྲོལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །དུག་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། །འདམ་དང་འདྲ་སྟེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །པདྨ་འདྲ་སྟེ་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡང་ཏིའི་ཆོས་འདི་ལ། །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་ སྐྱོན་མ་གོས། །ནམ་མཁའི་ངང་ལས་གཡོས་མེད་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངང་ལས་ནི། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་ཕྱིར། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཚིག་གི་རྐྱེན་གྱི་མཐར་མི་གནས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡང་དག་དོན་ལ་བདག་མེད་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བཙལ་མི་མངའ་རྟོགས་པའི་ལམ། །སྟོང་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཡོད་པར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྟོར། །ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དོན་ཤེས་ན། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མི་དགོས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྷ། །འཛབ་དང་བསྙེན་པ་འབུལ་མི་དགོས། །ལྟ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །མཚན་མར་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེན་དང་མ་ཞེན་དགེ་སྡིག་གཉིས། །བླང་དོར་བྱེད་པ་བྱིས་པའི་ཆོས། །ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཤར་བ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས། །གཅིག་ཡོད་ཙམ་ན་གཅིག་མེད་ཕྱིར། །གློ་བུར་ཡིན་གྱིས་དོན་ལ་མེད། །རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིས། །ཀ་དག་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྐྱོན་གྱིས་བསླད་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །སྤོང་དང་ལེན་པའི་སྣང་བ་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་ཤེས་རྟོགས་པ་བྲལ། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཤན་དབྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ལ། །རྟོགས་གཞི་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་པའི་དོན། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡོད་དང་རྟོགས་པ་གཉིས། ། སྔ་ཕྱི་མ་ཡིན་དུས་མཉམ་དུ། །གཅིག་པར་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་དེ། །རི་པོ་ཏ་ལར་ཉི་ཤར་འདྲ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྲིད་པ་མ་ཆགས་སྟོང་པའི་ཚེ། །འབྱུང་བ་མ་ཆགས་གདོད་ནས་མེད། །དེ་དུས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཡེ་ནས་མ་འཁྲུལ་རིག་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས། །གཞི་དང་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མཐའ་དུས་ཅིག་ཆོད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་དེ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་མ་བྱས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གནས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པའི་གཞི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀུན་བཟང་རྟོགས་དོན་ཆོས་སྐུ་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་དངོས་བསྟན་པ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་བྱུང་། །གཞིར་བཞག་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །བག་ཆགས་ཀ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཛིན་པར་ཞེན་པའི་བྱ་བ་བཏང་། །གང་ལའང་འཛིན་པར་བྱར་མེད་དེ། །དེ་དོན་གཉིས་ཆར་རིམ་གྱིས་ནི། །རང་རིག་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱུང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ད་ལྟ་གང་ན་གནས་པ་ནི། །ལུང་ལྡན་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་པས་ཞེན་པ་མེད། །མ་ཚོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོའི་མུན་པ་སངས། །གོལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཞེན་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་གསལ། །དེང་འདུས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་གསལ། །དེ་རྟོགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལྡན། །དངོས་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་བཏང་། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ མངོན་གྱུར་ཡིན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཐ་མ་སྐྱེ་ཤིའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །ཡེ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གཞི་གནས་འཁྲུལ་མེད་བྱ་བ་བཏང་། །དབང་པོས་གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །རྟོགས་ཚུལ་རང་བཞིན་དག་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའི་བློ་ཡི་བྱ་བ་བཏང་། །དེ་ཚེ་རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་ནི། །འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གཞི་གསུམ་འདྲེལ་པ་ཡོད་མེད་པ། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །འཁོར་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་དག་ནི། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་ཡི། །འདྲེལ་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་སྟོངས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་བཞིན་ལུས་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འདྲེལ་པ་མཐར་ཐུག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་ཕྲད་དུས་ན། །ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཉིས་ཀའི་གཞི་དང་ལུང་མ་བསྟན། །གནས་སྐབས་ཡོད་ལ་མཐར་ཐུག་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཏི་མུག་སངས་དུས་ན། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་ཆོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། གཞི་གསུམ་འདྲེལ་བ་ཡོད་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །གོལ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གང་གིས་བྱ། །ཡུལ་དུ་མ་འདྲེལ་རིག་པ་གང་། །དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་ལྟ་བ་གང་། །ལྟ་བ་མདོར་ནི་ཇི་ལྟར་བསྡུ། ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་གསུམ་བྲལ་བའི། །སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་ལས། །རིག་པ་མ་བསླད་ཡེ་ཤེས་ནི། །བེམ་རིག་ཕྱེད་ན་སྐུ་དང་དབྱིངས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྟེང་གི་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུར་གཅིག །བར་དུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས། །འོག་གི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་དབྱིངས། །གཅིག་ལ་ཐ་དད་ངོས་འཛི
Chinese
ལ། 智慧即是如此。诸佛之意，在于法身合一而商议。出自《宝性功德总集续》中，分别无明与智慧之品，即第二十六品。 再者，金刚萨埵谛听。分别真实的功德是：从佛陀到地狱，无为任运皆不可寻。自生智慧无我身，具智慧者无过染。自明确认为法身之义，不住智慧到彼岸，于无生灭之界解脱。转轮圣王的福德虽大，亦会被婆罗门的诅咒所摧毁。同样，难以净化的习气，因见到心要之义的精华，一刹那间自净解脱。 再者，谛听总集之精华。无二大乐遍一切，生起五毒的此地，如泥潭般由因缘而生。如莲花般不被沾染。同样，对于此甚深之法，轮回涅槃无有希冀与恐惧。 无过染。如虚空之性般不动摇，从证悟法性之性中，三时不变普贤王。于离因缘之菩提中，因无业之因果，于未生未现之法身中，不住于言辞之缘的边际。 再者，谛听总集之精华。于真实义中无我，故无分别任运成就。无有造作寻觅的证悟之道，空性远离偏颇与境。舍弃执着于有的事物，若知本有之义，则无需生起天神之坛城。自明智慧证悟之神，无需念诵和修持供养。见解觉性的智慧，如虚空般不会成为相状。执着与不执着，善与恶二者，取舍乃是孩童之法。唯从智慧所生，一切如自生显现般。诸法皆为最胜之佛。 再者，谛听总集之精华。烦恼生起与对治二者，一者存在之时另一者则无，故为暂时的，实则无有。因无有任何希冀与恐惧，于本初清净之智慧中，因无有被过失染污之法，故五无间罪与十不善业，于证悟之义中无有差别，舍弃与接受之
English
La. Wisdom is just that. The intention of all Buddhas is to discuss the Dharma body uniting as one. From the "Tantra of the Precious Source of All Qualities," the chapter on distinguishing ignorance and wisdom, which is the twenty-sixth chapter. Furthermore, Vajrasattva, listen. The qualities of true distinction are: from Buddha to hell, the uncreated and spontaneous cannot be found. Self-born wisdom, the body without self, those with wisdom have no faults. The meaning of self-awareness being definite as the Dharma body, non-abiding wisdom goes beyond, liberated in the realm of no birth and no death. Even the merit of a Chakravartin king can be destroyed by the curse of a Brahmin. Similarly, habitual tendencies that are difficult to purify, by seeing the essence of the heart's meaning, are self-purified and liberated in an instant. Furthermore, listen to the essence of the collection. Non-dual great bliss pervades everything, this place that generates the five poisons is like a swamp, arising from conditions. Like a lotus, it is not stained. Similarly, for this profound Dharma of Yangti, there is no hope or fear in samsara and nirvana. No faults. Like the nature of space, unmoving, from the nature of realizing Dharma nature, the unchanging Samantabhadra of the three times. In the enlightenment that is free from conditions, because there is no cause and effect of karma, in the Dharma body that is unborn and unmanifest, it does not abide at the limit of the conditions of words. Furthermore, listen to the essence of the collection. In the true meaning, there is no self, therefore, non-conceptual and spontaneously accomplished. There is no path of realization that involves seeking or effort, emptiness is free from bias and objects. Abandon the things that are grasped as existent, if you know the meaning of what is inherently present, then there is no need to generate the mandala of deities. The deity of self-aware wisdom realization, there is no need to offer recitations and practices. The wisdom of view and awareness, like space, does not become a characteristic. Attachment and non-attachment, good and evil, acceptance and rejection are the Dharma of children. Everything arises solely from wisdom, like self-born manifestation. All Dharmas are the supreme Buddha. Furthermore, listen to the essence of the collection. The arising of afflictions and their antidotes, when one exists, the other does not, therefore, they are temporary, but in reality, they do not exist. Because there is no hope or fear, in the wisdom of primordial purity, because there is no Dharma defiled by faults, therefore, the five heinous crimes and the ten non-virtuous actions have no difference in the meaning of realization, abandoning and accepting are
Chinese
显现中，无边无际，离于觉知。 本自清净，任运成就。 诸佛之意，汇集于一法身之义。 出自《宝性功德聚续》， 开显分别无明与智慧之功德品，第二十七品。 此后，对具信眷属们， 昆桑导师开示了， 证悟之基，寂灭涅槃。 诸佛之证悟之义， 唯一明点，法身。 本自存在与证悟二者， 非先非后，同时。 证悟为一，即成佛。 普贤王如来的意， 如日出普陀山。 再者，金刚萨埵谛听。 有尚未形成，空性之时， 诸元素尚未形成，本初即无。 彼时，本自法性。 本自不谬之觉性， 认识到彼即是， 知晓基与证悟为一。 因此，初始与终结，一时截断。 再者，谛听汇聚之精华。 诸佛普贤王如来的意， 自生法身，本自即是。 因此，非由因缘聚合所成。 法性遍及一切分别念。 再者，谛听汇聚之精华。 自生觉性之智慧心， 除此之外，无有动摇。 唯一明点，智慧身。 诸佛法身，由此而生。 因此，安住于普贤王如来。 诸佛之意，汇集于一法身之义。 出自《宝性功德聚续》， 证悟之基，寂灭涅槃品，第二十八品。 此后，对汇聚之众， 昆利导师开示道， 昆桑证悟之义，法身。 直接开示于金刚萨埵。 为后世利益而开示之法， 经、律、论三者显现。 于安住之自生大者上， 因本无习气之故， 舍弃执着之行。 对任何事物，皆无执着。 此二者之义，次第地， 自觉证悟之佛陀显现。 再者，金刚萨埵谛听。 如今安住于何处？ 应证悟具传承之真实义。 因果相依，无有执着。 无有未觉之作意。 舍弃，坦然之黑暗消散。 如无误之虚空般， 无有执着，自生。
English
In appearance, without beginning or end, free from cognition. Primordially pure, spontaneously accomplished. The meaning of all Buddhas' intentions converging into one Dharmakaya. From the Tantra of the Precious Source of All Qualities, The chapter on showing the qualities of distinguishing between ignorance and wisdom, the twenty-seventh chapter. Thereafter, to the faithful assembly, Kunzang, the teacher, proclaimed, The basis of realization, passing beyond suffering, The meaning of the realization of all Buddhas, The single bindu, the Dharmakaya, Both primordially existent and realized. Not before, not after, simultaneously, Realizing as one is becoming a Buddha. The intention of Kuntuzangpo, Like the sun rising over Mount Potala. Furthermore, Vajrasattva, listen. When existence had not yet formed, in emptiness, The elements had not yet formed, from the very beginning, they were not. At that time, it was primordially the nature of reality. With the primordially unerring awareness, Recognizing that it is that itself, Knowing the ground and realization as one. Therefore, beginning and end are cut off at once. Furthermore, listen to the essence of convergence. The intention of all Buddhas, Kunsang, Is the self-born Dharmakaya from the very beginning. Therefore, it is not made by the gathering of causes and conditions. The nature of reality pervades all thoughts. Furthermore, listen to the essence of convergence. The wisdom heart of self-born awareness, Apart from that, there is no movement. The single bindu, the wisdom body, The Dharmakaya of the Buddhas arises from that. Therefore, it abides as Kuntuzangpo. The meaning of all Buddhas' intentions converging into one Dharmakaya. From the Tantra of the Precious Source of All Qualities, The chapter on the basis of realization, passing beyond suffering, the twenty-eighth chapter. Thereafter, to the assembled gathering, Kunrig, the teacher, proclaimed, The meaning of Kunsang's realization, the Dharmakaya, Directly shown to Vajrasattva. The Dharma shown for the benefit of future generations, The three, Sutra, Vinaya, and Abhidharma, appeared. On the great self-born one that is established as the basis, Because there are no imprints from the beginning, The act of clinging to grasping is abandoned. There is no grasping onto anything whatsoever, The meaning of both of these, gradually, The Buddha of self-awareness and realization appears. Furthermore, Vajrasattva, listen. Where does it abide now? The definitive meaning endowed with transmission should be realized. Dependent on cause and effect, there is no clinging. There is no unaware mental activity. The darkness of equanimity and indifference is cleared away. Like the unerring sky, Without clinging, self-born.