Tibetan
སྟེ། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་ཏོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གསུང་ བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དད་ལྡན་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་གསུངས་པ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ནི། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་ཐོག་མཐའ་མེད། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་མཚོན་གོ་དང་མ་དཔྱད་པར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཀུན་བཟང་ལ། །མྱ་ངན་ཐོག་མཐའ་དུས་གཅིག་གཅོད། །རི་བོ་ཏ་ལའི་ཉི་ཤར་འདྲ། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱི་གདམས་ངག་གིས། །ཐོག་མའི་གཞི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཁོར་བའི་མཐའ་མ་ཤུགས་ལ་ཆོད། །མུན་པ་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་འདྲ། །སེམས་ཅན་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་དཔྱད་རྟོག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། །འཁྲུལ་པ་ཡོད་ཕྱིར་ཐོག་མཐའ་ཡོད། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཆགས་འཇིག་འདྲ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཁོར་བའི་གཞི་ནི་ཞེན་རྟོག་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པས་འཁོར་བར་སྣང་། །རས་དཀར་ལ་ནི་སྣུམ་ཞེན་འདྲ། །བག་ཆགས་བརྟས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱུ། །ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་ལས་བྱུང་བ། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ། །ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་བྱ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུ་རུ་ནི། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ། །བྱ་བྱེད་ལམ་གྱི་འབད་རྩོལ་གྱིས། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་གེགས་ཡིན་པས། །ཤེས་པ་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པར་གསུངས། །རྟོགས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །ཐེག་བརྒྱད་ལམ་གྱི་སྤོང་ལེན་དང་། །ཕ་རོལ་མཛད་སྤྱོད་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །ཡོན་ཏན་སྟོབས་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་འདི་ཤེས་པས། །དབུལ་པོས་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་བཞིན། །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་དུས་འདི་རང་། །རྩོལ་མེད་རིག་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། ། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པ། །འཆིང་གྲོལ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས། །གཞི་ལ་གཉིས་ཀ་གདོད་ནས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་མུན་མེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་དོན་རྟོགས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །གོལ་སྒྲིབ་དག་ལ་ཡ་མི་ང་། །དཔེར་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་གྲགས་པས། །རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་འབྱེར་བ་བཞིན། །དོན་འདི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡོད་ལ། །ལྟ་དམན་སྒྲོ་སྐུར་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དཔེར་ན་པད་མ་འདམ་གནས་ཀྱང་། །དྲི་མས་མི་གོས་ཤིན་ཏུ་གསལ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཡོད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པས་མི་གོས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དབང་དུ་བསྡུས། །དེ་བཞིན་དོན་འདི་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དབང་རྣམས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས། །རྣལ་འབྱོར་གདེངས་སུ་དེ་འཆང་ན། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་ཤེས་པས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་མེད་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བས། །གཞི་ལས་མི་འགྱུར་གསེར་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་གོ་ནས། །རང་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྩེ་གཅིག་དད་པས་གུས་གྱུར་ནས། །ལ་བཟླ་བ་ལ་དོན་གྱིས་མོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་གོ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་དོན་ཞུས་པ། །ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གནས་ལུགས་ཀྱི། །དཔེ་དོན་ཁྱད་པར་གང་གིས་དབྱེ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་གང་། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ། །དཔེ་དོན་ཁྱད་པར་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་རིག་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་མ་བསྒྲིབས་རིག་པར་གསལ། །དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དཔེ། །འདེགས་བྱེད་རླུང་གི་འབྱུང་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཁྱབ། །དྲན་རིག་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་དཔེ། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྡུད་པའི་ ཆུ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། །ཆུ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་དངོས་མ་ཡིན། །དེ་བས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆུ། །བྱང་ཆུབ་སྐུར་ནི་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྲ་བྱེད་འདེགས་པའི་ས་ཉིད་ལ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དཔེ། །འགྱུར་མེད་སྲ་ཕྱིར་མངོན་སངས་རྒྱས། །དྲོད་སྙོམས་ཚ་བ་མེ་འདི་ལ། །རང་སེམས་མེ་ཡི་གཞི་མེད་ཀྱང་། །ཉོན་མོ
Chinese
因此，以恭敬之心听闻佛法吧。大圆满观之精髓，出自《虚空广阔续》，所说之应允品，即第二品。此后，普明王（一切明智王）为了消除具信眷属们的心的分别念，特意宣说了意义。作为轮回与涅槃之基础的，自性身是自生的，因此无始无终，如同无为之虚空。再者，听闻聚集之精要。不作诠释，不作分析，于此证悟的普贤，能同时断除痛苦的始末。如同普陀山（Potala）的日出。以具足传承的因缘之窍诀，知晓初始之基础的瑜伽士，能自然断除轮回的终结。如同黑暗中的黎明日出。众生因自心迷乱，诠释分析分别念是轮回之法，因有迷乱故有始有终，如同内外诸法之生灭。现在再听金刚萨埵，轮回的基础是执着分别念，因执着能取所取而显现轮回，如同白布上的油渍，因习气增长故为阿赖耶识。现在再听聚集之精要，智慧是涅槃之因，由胜观智慧所生，以具足传承的因缘所证悟的，即是明点法身。作为二者之因的因，是自生自性身，因是诸法之基础，故称智慧之因。虽有证悟与未证悟之差别，但以具足传承的因缘之智慧，因是遍知一切之因，故称因之智慧。以行为和道路的努力，会障碍自生菩提，因此，无勤之觉性智慧，被尊为殊胜的道之智慧。于证悟之境界中不移动，八乘道的取舍，以及度化他众之行为，皆能成就，功德力量无余生起。若知晓此智慧之果，如贫者获得珍宝，非在来世，即在此世，无勤之明觉即能现前成佛。 现在再听聚集之精要，通达不住法身之义，束缚解脱善恶二法，于基础中二者本来没有，因此是唯一明点。
English
Therefore, listen to the Dharma with a respectful mind. The quintessential view of Dzogchen, from the Tantra of the Vast Expanse of Space, the chapter of acceptance of speech, is the second chapter. Then, the All-Knowing King, in order to dispel the conceptual thoughts of the faithful assembly, specifically spoke the meaning. The supreme essence of the nature body, which is the basis of both samsara and nirvana, is self-arisen, therefore without beginning or end, like unconditioned space. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Without explanation or analysis, the Samantabhadra who realizes this, can simultaneously cut off the beginning and end of suffering. Like the sunrise on Mount Potala. The yogi who knows the initial basis through the instructions of the lineage-holder's circumstances, can naturally cut off the end of samsara. Like the sunrise at dawn in the darkness. Because sentient beings are deluded by their own minds, explanation, analysis, and conceptualization are the dharmas of samsara. Because there is delusion, there is beginning and end, like the arising and ceasing of inner and outer phenomena. Now listen again, Vajrasattva, the basis of samsara is attachment and conceptualization. Samsara appears because of attachment to the grasped and the grasper, like oil stains on white cloth. Because the habitual tendencies increase, it is the alaya. Now listen again to the essence of the gathering, wisdom is the cause of nirvana, arising from the wisdom of vipassana. That which is realized through the circumstances of the lineage-holder is the bindu dharmakaya. The cause of the cause of both is the self-arisen nature body. Because it is the basis of all dharmas, it is called the cause of wisdom. Although there is a difference between realization and non-realization, the wisdom of the lineage-holder's circumstances is the cause of omniscience, therefore it is called the wisdom of the cause. Through the effort of action and the path, self-arisen bodhi is hindered, therefore, effortless awareness wisdom is honored as the supreme wisdom of the path. Without moving from the state of realization, the acceptance and rejection of the eight vehicles of the path, and the actions of benefiting others, are all accomplished. Qualities and powers arise completely. By knowing this fruit of wisdom, like a poor person finding a treasure, not in the future life, but in this very life, effortless awareness will manifest enlightenment. Now listen again to the essence of the gathering, understanding the meaning of the non-abiding dharmakaya, the dharmas of bondage and liberation, good and evil, both are originally not in the basis, therefore it is the only bindu.
Chinese
再者，谛听汇聚之精华。犹如日轮之中无有黑暗，如是通达义理纵不修习，亦于无生菩提法身界，于错谬障蔽不畏惧。譬如狮子吼声一出，小兽惊散。此义于何瑜伽士，亦能以低劣见解及妄加诽谤胜伏之。譬如莲花虽生于污泥，然不为垢染，极为清净。如是瑜伽士虽有肉身，然不为障蔽所染，智慧明晰。譬如转轮圣王，统摄四大部洲及诸小洲。如是通达此义者，亦能不需勤求，自然成就圆满十度之权。瑜伽士若具此把握，则虽不作修持，然一知即能知一切，何须赘言证得佛果。以其无有胜彼之义故，于任运自成之法身中，不生生死之苦，如金不变于基。闻听如是之语，为令证悟自心故，以专注之信心恭敬，于上师之教诲以义理信受。「大圆满见之精髓，虚空广阔续」中，以特别言辞开示令悟入之第三品。此后，于普明王前，汇聚之眷属请问其义：法性自生之实相，譬喻与意义之差别为何？生起信心的根据为何？普贤之意如何证悟？听闻所请之义后，开示道：譬喻与意义之差别我将宣说。如虚空周遍何处，然有情众生，于虚空之中无有觉知。心性未被遮蔽，觉性则明晰。是故虚空为菩提之譬喻。于支撑之风大中，以智慧之风周遍菩提。忆念觉性无实有，为菩提之譬喻。于法性界中现前成佛。汇聚之水中，心识周遍。然水并非菩提之实性。因此，觉性乃心识之水，于菩提身中现前成佛。于坚固支撑之地上，自心之精要虽无实有，然以生起一切故，为菩提之譬喻。以不变坚固故，现前成佛。于调和温暖之火中，自心虽无火之根基，然烦恼
English
Furthermore, listen to the essence of the gathering. Just as there is no darkness in the center of the sun, similarly, even without meditating on the realized meaning, in the realm of the unborn, enlightened Dharmakaya, there is no fear of error and obscuration. For example, just as the sound of a lion's roar scatters small animals, this meaning, for any yogi, can be overcome by inferior views and false accusations. Just as a lotus, though growing in mud, is not stained by impurities and is extremely clear, similarly, although a yogi has a physical body, wisdom is clear without being stained by obscurations. For example, a universal monarch gathers the four continents and subcontinents under his control. Similarly, by realizing this meaning, the powers of the ten perfections are also spontaneously accomplished without seeking their nature. If a yogi holds this confidence, then even without practicing, by knowing one, all is known, what need is there to mention attaining Buddhahood? Because there is no meaning superior to it, in the spontaneously perfect Dharmakaya, the suffering of birth and death does not arise, like gold that does not change from its base. Having understood the meaning of these words, in order to realize one's own mind, with single-pointed faith and reverence, one is devoted to the meaning through the lama's repetition. The third chapter, which reveals the understanding through special words, from the "Innermost Essence of the Great Perfection View, the Tantra of the Vast Expanse of Space." Then, before the King of All-Knowing, the assembled retinue asked the meaning: What is the difference between the examples and meanings of the self-arisen nature of reality? What is the basis for generating faith? How is the intention of Samantabhadra realized? Having heard the meaning of the request, he taught: I will explain the difference between examples and meanings. Just as space pervades everywhere, but sentient beings have no awareness of space, the nature of mind is unobscured, and awareness is clear. Therefore, space is an example of enlightenment. In the element of supporting wind, the wind of wisdom pervades enlightenment. Memory and awareness, being immaterial, are examples of enlightenment. Buddhahood is manifested in the realm of reality. In the gathering water, consciousness pervades. But water is not the actual nature of enlightenment. Therefore, awareness is the water of consciousness, and Buddhahood is manifested in the body of enlightenment. On the solid supporting earth, although the essence of one's own mind is immaterial, it is an example of enlightenment because it generates everything. Because it is unchanging and solid, Buddhahood is manifested. In the balanced warmth of this fire, although one's own mind has no basis in fire, afflictions