Tibetan
་རྟེན་མཁས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་ཐུགས། །འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་པའི་ཐབས། །འཁོར་འདས་མ་རིག་ལྷག་མཐོང་དོན། །དུས་འདིར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེས། །དོན་རིག་ཐུགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ། །འཁོར་འདས་མ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཡང་མེས་ང་ཡིས་དོན་བཤད་དུ། །རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་མེད་དོན་ཟབ་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པ་ལ་སྡིག་མོར་ཆེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་དཀའ་བཞིན། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་མི་ངན་རྣམས། །དར་དྲག་ངང་ཐུང་ཚོར་སྐྱེན་ལ། །བཀའ་ཡི་དོན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །གཞུང་མང་སྒྲིན་ཚིག་རྟོག་པ་ཟ། །བྱང་ཆུབ་པས་ནི་ཁེ་གྲགས་བསྒྲུབ། །ལེ་ལོ་ཆེ་བས་གྲུབ་རྟགས་རིངས། །འཇུག་ལ་བརྩོན་ནས་འདོར་བ་སྐྱེན། །ངེས་པའི་དོན་ལ་གལ་ཆེན་འཛུགས། །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས། །ཚིག་ཏུ་ཞིབ་ལ་དོན་ཏུ་རྩིང་། །ཐོས་བསམ་པས་ནི་ངོམ་པར་རིངས། །ཤེས་ནས་མི་བསྒྲུབ་ཡལ་བར་འདོར། །གོང་འོག་གཞུང་ནི་བསྲེས་ཏེ་བསླད། །བཀའ་མིན་མི་ཆོས་དོན་དུ་བྱེད། །མན་ངག་ཟབ་མོ་ཟོང་དུ་འཚོང་། །ཚིག་ཉུང་ཟབ་མོ་གཏིང་ཕྱིན་ལ། །ཤ་ཐང་མི་ཕྱེད་སྤོམ་ཞེས་སྨྲ། །གདམས་ངག་བློས་ཆུད་མི་གསོན་པར། །དོན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རིགས་པ་འཛུགས། །མང་པོར་བཤད་ཀྱང་དོན་མེད་ལ། །མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །བླ་མ་སྨོད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཁོ་བདེན་ཟེར་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག །གསང་བའི་མན་ངག་མ་གོ་བར། །སློབ་བུས་མ་བྱས་སློབ་དཔོན་འཁངས། །ཁུངས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ། །མ་ནོར་ཡིན་པར་མི་བརྩི་ བར། །རང་བཟོ་ཁ་ཚབས་བསྲེས་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཅིང་དམ་པར་འཛིན། །ལྟ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྲུང་བྱེད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ཚེ། །དོན་བསྟན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་ལུང་སངས་རྒྱས་སྐྲག་ཅིང་དངངས། །ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་བརྒྱལ་ཅིང་འབོག །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིན་པོའི་ཚོགས། །སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །གཏན་དུ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །འདི་ལ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང་། །འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་འོང་། །མགོ་ལུས་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྤོངས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན། །སྣོད་ལྡན་སློབ་བུ་མི་རྙེད་དཀོན། །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་དོན་གོ་ནས། །འཁོར་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཡིད་ཀྱིས་གདུང་བའི་དོན་གསོལ་པ། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྟུང་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་འཛིན་ནམ། །རི་དྭགས་འཛིན་པའི་རྒྱར་ཆུད་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་མི་གཅོད་དམ། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་ཐུགས་ཚད་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་སྙིང་རྗེ་མི་མཛད་དམ། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ། །དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་རང་སེམས་འཐིབས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མི་འཆར་རམ། །ཞེ་སྡང་མེ་ཆེན་འབར་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཆེན་པོས་བུས། །ཆོས་ཉིད་རླན་གྱིས་མི་འཇིལ་ལམ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་བྲུབ་པ་ཡིས། །བསེ་རྩི་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མི་བསྲེག་གམ། །དོན་སྟོར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟོར། །ལམ་སྟོར་བདག་ལ་ས་མཁན་མཛོད། །དུས་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །འགལ་སེམས་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ནི། །དད་པས་བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་མོས། །ངེས་ཤིང་དད་པས་ཡིད་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལས། །ཐུགས་ནི་མངོན་པར་བཞེངས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྟོགས་དོན་དེ། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ལེགས་སོ་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ལྷག་མཐོང་གསལ་བར་ངས་བཤད་ཀྱི། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་། །གོལ་ས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་ཡིས། །གདེང་དུ་གོ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆེད་དུ་མི་བསྒོམ་རང་ཡན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས། །དབང་པོ་རང་ཡན་བཏང་ལས་བྱུང་། །མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ ཤུགས་ལ་འཆང་། །གོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཆ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རབ་སྤྲོས་པས། །འཁོར་རྣམས་སེམས་ལ་དོན་ཤར་ནས། །ཞི་གནས་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་དུ། །རྡུལ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བསྒོམས་པར། །ཕྲ་མོ་ཆ་ཙམ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དོན་བསྟོད་པ། །འཁོར་བའི་ནད་འབྱིན་སྨན་པའི་མཆོག །རབ་མེད་སྒྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་གྲུ། །འཇིགས་སར་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁར། །དྲིན་མེད་བྱམས་པའི་ཕ་དང་མ། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེད་དཔོན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་བའི་ལམ་མེད་ལམ་སྟོན་པ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྭངས་པ་ཡི། །ཁྱབ་གསལ་རབ་བརྗིད་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །མཁས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གསུང་། །ཤེས་རབ་གཏིང་ཕྱིན་གཡོས་པ་མེད། །རྒྱུན་མི་གཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རྩོལ་བདུད་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས། །བཀའ་ལས་མི་འདས་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་བའི་དོན་གསན་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཆེན་དེས། །གདོད་ནས་འབྲལ་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ། །བདེ་བར་ཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡང་སྙིང་ལྟ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །ཡིད་ཀྱིས་བཤད་པས་རྟོགས་པའི་དོན། །ངས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དམ་པར་གྱིས། །བདུད་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ང་ཉིད་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད། །ང་མ་ཤེས་པར་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་བརླག་ཅིང་འཚིག་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྒྱུན་མི་ཆད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕན་བཏགས་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱིས་ངེས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ། །དད་པས་བསྒོམ་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྣོད་ལྡན་སྣོད་ངན་བྱེ་བྲག་གི། །འབྲས་བུ་བསྟན་ པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ངས་བཤད་ཉོན། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རེ་ཞིག་མོས་པ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས། །བརྡའ་ཙམ་མཚོན་ནས་ཞེན་གྲོལ་བའི། །རང་དོན་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་ཡིས། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་གནས། །དབེན་པའི་དགོན་པར་གང་བསྒོམ་པ། །རང་སེམས་དམུ་རྒོད་སྟོང་ཁམས་ཡན། །མངལ་གྱིས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཁང་སྟོང་བསྲུང་། །བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་སུས་བསྒོམ་པ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པ། །ཞེ་འདོད་ཡོད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྣང་བ་སེམས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་མི་སྲིད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་འདས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དཀའ་བ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ། །ཀུན་ལ་གནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་རེ་འགའ་ཞིག །འབྱུང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན། །དོན་འདི་ཀུན་ལ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པའི་དབང་མནོས་ནས། །མཆེད་ལ་སྲིང་ལྟར་གདུང་བྱེད་ཅིང་། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྲོག་དང་བསྡོ་བ་ཡི། །སྣོད་ལྡན་མ་ནོར་ཕྲད་གྱུར་ན། །འཚོ་བ་རང་གིས་སྦྱར་ལ་ཡང་། །ལྟ་བའི་དགོངས་དོན་འདི་བསྟན་ཏེ། །མ་མཚོན་གོ་དང་མ་དཔྱད་རྟོགས། །དོན་ལྡན་མན་ངག་རིག་པའི་བློས། །མ་བསྒོམས་རྟོགས་པས་ངེས་པར་ཆོ
Chinese
皈依智者圆满佛， 以智慧大悲之心， 如实之法性住处， 无谬无改精要意。 以错乱之识证悟之方便， 轮回涅槃无明殊胜义， 此时祈请为我宣说。 自生体性法身者， 以义理觉性之心赐予教言， 如来法性为何般， 轮回涅槃无明精要义。 外祖父我宣说其义， 大圆满无生义虽深， 然于未悟者为大罪。 如珍宝难得一般， 末世之恶劣之人等， 骄慢心胸狭窄感受敏， 不信教言之深义。 贪著众多论典华丽辞藻， 求菩提者为求利养名闻， 懒惰者希求长久之成就征相， 趋入勤奋而舍弃迅速。 于决定之义建立重大之事， 于真实之语施加诽谤， 语词上精细而意义上粗糙， 闻思者喜好炫耀。 知晓而不修持抛之脑后， 上下之论典混合掺杂， 将非佛语之人法视为要义， 深奥口诀作为商品出售。 于词句虽少意义深邃者穷究到底， 却说如同肉汤般无法分辨。 窍诀未以自心领会活用， 于仅以道理而欲证悟者， 建立不信之理据。 虽多宣说亦无意义， 自诩为智者而赞叹功德。 对于诽谤上师之人， 说彼为真而随行。 未领会秘密之口诀， 学徒未做到而责怪上师。 对于传承清净之口诀， 不认为是无谬误， 而于自造掺杂虚假者， 心生信任且执为殊胜。 维护见解低下者之情面， 如是之时出现之际， 于开示意义之刹那间， 经续佛陀惊恐畏惧。 声闻经部昏厥倒地， 天与非天罗刹之众， 施加诽谤之人们， 恒时堕入大深地狱。 于此有寿命之障碍， 以及各种怖畏降临于彼。 头身碎裂成千片， 持明者们将舍弃。 是故甚深秘密之义， 具器之学徒难寻得。 如是教言听懂后， 眷属等异口同声合掌， 以意而渴求。
English
I take refuge in the wise, perfect Buddha, With the heart of great wisdom and compassion, As the Dharma-nature abides, The unadulterated, uncorrected essence of mind. The means to realize with the deluded mind, The meaning of the extraordinary insight into samsara and nirvana's ignorance, At this time, I beseech you to explain to me. The self-arisen essence of the Dharmakaya, With the mind of understanding, bestows the teachings, How is the Buddha's Dharma-nature? The essence of samsara and nirvana's ignorance. Grandfather, I will explain its meaning, Although the meaning of Dzogchen Kye-me is profound, It is a great sin for those who have not realized it. Like a precious jewel that is hard to find, The evil people of the future, Arrogant, narrow-minded, and quick to feel, They do not believe in the meaning of the teachings. They crave many scriptures and eloquent words, Those who seek enlightenment strive for profit and fame, The lazy ones desire long-lasting signs of accomplishment, They are quick to enter and quick to abandon. They establish important things in the definitive meaning, They slander the words of truth, They are meticulous in words but rough in meaning, Those who hear and think are eager to show off. Knowing but not practicing, they abandon it, They mix and adulterate the upper and lower scriptures, They regard non-Buddhist human laws as essential, They sell profound instructions as merchandise. They thoroughly investigate the few words with profound meaning, But they say it is like broth that cannot be distinguished. Without comprehending and utilizing the key instructions in their minds, For those who want to realize only through reasoning, They establish reasons for disbelief. Even if they explain a lot, it is meaningless, They praise their qualities as if they were wise. For those who slander the guru, They say he is true and follow him. Without understanding the secret instructions, The student blames the teacher for not doing it. For the instructions that have been passed down from the source, They do not consider it to be without error, But they trust and hold as sacred the self-made and adulterated ones. They protect the faces of those with inferior views, When such a time arises, In the moment of revealing the meaning, The sutras, tantras, and Buddhas are frightened and terrified. The Shravakas and Sutras faint and fall to the ground, The gods, demigods, and rakshasa hosts, Those who slander, Will always fall into the great deep hell. Here, there are obstacles to life, And all kinds of fears come upon them. The head and body are shattered into thousands of pieces, The Vidyadharas will abandon them. Therefore, the meaning of the very secret, It is difficult to find a worthy student. After hearing and understanding these teachings, The retinue and others joined their palms in unison, And yearned with their minds.
Chinese
祈请垂念！ 堕入轮回的悬崖边， 大慈大悲您不救护吗？ 陷入捕捉野兽的罗网中， 您不斩断分别念的 जाल（藏文，梵文天城体：जाल，梵文罗马拟音：jāla，汉语字面意思：网）吗？ 众生受业力所困， 您不施予救度吗？ 无明黑暗的深渊里， 如同盲人般自心昏昧， 智慧的 सूर्य（藏文，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳）不升起吗？ 嗔恨的熊熊烈火燃烧， 被业力的红色狂风吹动， 您不用 धर्म（藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）的甘霖熄灭吗？ 贪欲如洪水般泛滥， 如同胶水般产生执着， 您不用智慧的 अग्नि（藏文，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）焚烧吗？ 迷失意义，迷失在身体里， 迷失道路，请您做我的引导者。 此时聚集的众人也， 毫无丝毫的 злость（藏文，梵文天城体：злость，梵文罗马拟音：zlost'，汉语字面意思：恶意）， 以信心向菩提义理倾慕， 以坚定信心收摄心意。 之后，法性身， 从智慧轮的意境中， 心意显现生起后， 普贤法身的证悟之义， 向聚集的眷属开示说： 很好，具信心的眷属们谛听！ 我将清楚地讲述胜观， 好好地听，用心记住。 以断除歧途的见解， 瑜伽士确信无疑地理解， 不特意修习，自然放松， 诸佛薄伽梵们， 从放松诸根中产生， 不修习而自然具有智慧。 无误的智慧，法性虚空， 心间的 тысяча（藏文，梵文天城体：тысяча，梵文罗马拟音：tysyacha，汉语字面意思：千）道光芒， 向十方普照， 眷属们心中意义显现， 对于寂止和胜观， 即使是微尘也不修习， 稍微领悟少许， 以欢喜的心赞颂意义： 轮回中解除痛苦的 श्रेष्ठ（藏文，梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思：医生）， 无与伦比的救度之 धर्म（藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）之舟， 恐惧时可依靠的智慧城堡， 无私慈爱的父母， 引领者，向您敬礼赞颂！ 导师，普贤法身， 在轮回中为无路者指路， 自明智慧菩提虚空， 以心赞颂智慧身。 如虚空般清净的， 显现遍布光明、极其庄严的身相， 智慧广大，极其明晰。 唉玛，诸佛薄伽梵之语， 智慧深邃，不可动摇， 向 непрерывный（藏文，梵文天城体：непрерывный，梵文罗马拟音：nepreryvnyy，汉语字面意思：不间断）者敬礼！ 不费力气调伏诸魔， 具力的大英雄， 圆满功德事业。
English
Please have mercy! On the verge of falling into the abyss of samsara, Won't you, with great compassion, hold us? If caught in the trap of capturing wild animals, Won't you cut the net of conceptual thoughts? Though beings are bound by karma, Won't you bestow salvation with compassion? In the darkness of ignorance, Like a blind person, one's own mind is obscured, Won't the sun of wisdom arise? The great fire of hatred is blazing, Blown by the red storm of karma, Won't you extinguish it with the rain of dharma? Greed floods like water, Creating attachment like glue, Won't you burn it with the fire of wisdom? Lost in meaning, lost within the body, Lost the path, please be my guide. May all who have gathered here now, Without even a speck of malice, Aspire with faith to the meaning of enlightenment, Gathering their minds with certainty and faith. Then, the essence of the Dharmakaya, From the contemplation of the wheel of wisdom, Having manifestly arisen in mind, That realization of the meaning of the Samantabhadra Dharmakaya, Spoke to the assembled gathering: "Excellent, listen, faithful assembly! I will clearly explain insight, Listen well and hold it in your mind. With the view that cuts through mistaken paths, The yogi understands with certainty, Without deliberately meditating, naturally relaxed, The Buddhas, the Bhagavat, From letting the senses be natural arises, Wisdom is spontaneously held without meditation. The unerring wisdom, the expanse of dharmata, A thousand rays of light from the heart, Radiating in all ten directions, The meaning dawns in the minds of the assembly, For shamatha and vipashyana, Without meditating even a speck, Having realized a tiny part, Praising the meaning with joyful minds: Supreme physician who cures the disease of samsara, Unsurpassed boat of dharma for liberation, Fortress of wisdom to rely on in fearful places, Parents of selfless love, Guide, I prostrate and praise you! Guide, Samantabhadra Dharmakaya, Showing the path to those without a path in samsara, Self-aware wisdom, the expanse of bodhi, With mind, I praise the wisdom body. Showing a body that is clear like the sky, Pervasive, radiant, and magnificent, Wise, vast, and exceedingly clear. Ema, the words of the Buddhas, the Bhagavat, Wisdom profound and unshakable, I prostrate to the непрерывный (uninterrupted) one! Subduing the demons without effort, Mighty great hero, Accomplishing perfect qualities and activities.