Tibetan
དུས། །མ་རིག་ཐར་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་ངས་བཤད་ཉོན། །ཐར་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །སེམས་གསང་ལྟ་ཉམས་རང་སྲོག་གཅོད། །ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །འདུས་ བྱས་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྱོབ་ལྟུང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི། །མ་རིག་ཀུན་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་སྲོག་ནི་བཅད་མི་འགྱུར། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །ཐོག་མཐའི་བར་དུ་མ་རིག་བསད། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྲོག་འདི་ལ། །ལུས་འདི་གནས་སྐབས་འདྲེལ་ཡོད་ཀྱི། །ལུས་ཅན་སྲོག་ནི་བཅད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྲོག་གཅོད་ན། །རང་སེམས་མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ཏེ། །སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་ཕྱིར་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །སྐྱེ་བོ་བདུན་འགྱུར་སྡིག་པ་ཆེ། །དེ་ཡང་བློ་གྲོས་དམ་པ་ཉོན། །ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་མི་ཚིག་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ལ་སོགས་པ། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་དྲན་ན། །མ་རིག་སྲོག་ནི་བཅད་པའི་ཕྱིར། །སྲོག་གི་ནང་ན་དམ་པའི་མཆོག །དེ་དང་མི་འབྲལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཞན་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །རྒྱུད་བཟུང་ནོར་ནི་དངོས་པོའི་རྫས། །གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་མི་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྫས་ལ་ཡང་། །མ་བྱིན་བླང་སེམས་དྲན་ན་ནི། །ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་གསུངས། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཡང་བློ་གྲོས་དམ་པ་ཉོན། །རྒྱ་མཚོ་སྐྱོགས་ཀྱིས་མི་འགྲིབ་ལྟར། །དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་གདེང་ལྡན་པས། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། །གཡོ་སྒྱུའི་ཐབས་ཀྱིས་ནོར་བླངས་ལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཚོགས་སུ་འབུལ། །བླ་མ་ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་གྱིས། །དེ་ལ་གསང་བའི་སྐུ་ལྔ་བྱིན། །དེ་ཕྱིར་མ་བྱིན་བླངས་ན་གྲོལ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གནས་སྐབས་འདྲེལ་བའི་ལུས་ཡོད་པས། །འཚོ་བའི་བཟའ་བགོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། །ལོག་འཚོའི་གཡོ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར། །ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་རྫས་རྣམས་བཙལ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བུང་བ་བཅུད་ལེན་ཞེན་མེད་ལྟར། །ཁྱིམ་པ་སུན་ནི་མ་ཕྱུང་བར། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོད་ཟིན་ བྱ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ལུས་ལ་ཕོ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆགས་སྤྱོད་ཚེ། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་ན། །དོན་ཟིན་བདེ་བ་གྲོགས་སུ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མ་སོང་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་རང་ཡིན་པས། །དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱ། །ད་ཡང་བློ་གྲོས་དམ་པ་ཉོན། །བདག་ཉིད་མ་ཡིན་གཞན་དག་ལ། །ཆགས་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་བསླབ་སྲུང་དང་། །བདག་པོ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ནི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི། །ཉམས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་ཕྱིར། །རོ་མྱགས་ངུ་འབོད་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །བག་ཆགས་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །བལྟ་བས་མ་ཟིན་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཞེན་མེད་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་སྤངས་རབ་ཏུ་གཅེས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་རྫུན་གྱི་ཆོས། །ཡོད་མེད་སྐྱོན་ལ་དམ་པར་བལྟ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མི་བདེན་རྫུན་པར་ཤིན་ཏུ་སྨྲ། །དེ་ཡང་བློ་གྲོས་དམ་པ་ཉོན། །འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་རང་འདོད་ཀྱིས། །མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སོགས་བློས། །རང་སེམས་བཅོས་ཕྱིར་དོན་དང་འགལ། །དེ་བཞིན་ལྕེ་རྨོད་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་ཡང་རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དོན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །གཉིས་ཀས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ན། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་ལ་དྲང་པོ་མ་བཅོས་པ། །སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་དེ་གོ་བས། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་དམ་པའི་དོན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བསྒོམས་འབྲལ་མེད་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དཔེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་སེམས་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་སེམས་ བསྒོམ་དུ། །ཆོས་ཉིད་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སེམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་བསྒོམ་མི་དགོས། །དོན་གཉིས་ཚིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཚིག་ལ་དོན་མེད་ཟེར་བ་འཁྲུལ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཉམས་མྱོང་མེད་པ་ཉམས་ཀྱི་མཆོག །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན། །གོལ་དང་སྒྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་དེ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི། །མ་ནོར་མ་བཅོས་དམ་ཚིག་གིས། །དེ་རྟོགས་དེ་ལས་མི་འདའ་བས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་སེམས་ཞུགས་པའི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་དམ་པའི་མཆོག །བརྗེད་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྡམ། །དེ་ཉིད་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་། །འཆིང་བར་མི་འགྱུར་གྲོལ་བར་ངེས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་དོན། །མ་བསྒོམས་འབྲལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །རང་སེམས་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་གཞན་མེད་པ། །ཐ་མལ་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ནི། །དེ་ཡང་མི་འགྱུར་ངོ་བོ་སྟོན། །དག་དང་མ་དག་གཞི་གཅིག་ཕྱིར། །དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །གཉིད་དང་བར་དོར་བསྒོམ་པ་ནི། །ད་ལྟར་ཝལ་ལེ་སྣང་བ་རྣམས། །མ་རྟོགས་བར་དུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཐིག་ལེ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡུལ་ཉིད་སེམས་སུ་མི་བསྒོམས་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་གང་ལ་བསམས་ཤིང་བསྒོམ། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་བསྒོམ་དུ་མེད། །མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བཙལ་དུ་མེད། །ཐ་མལ་མི་རྟོག་གདམས་ངག་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་ བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དད་ལྡན་འཁོར་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལ། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །འབྲལ་མེད་རྐྱེན་ཐུབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་རྐྱེན་ཐུབ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་རྐྱེན་ཐུབ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལྷག་མཐོང་རྐྱེན་ཐུབ་དང་། །རྨི་ལམ་ཀློང་ཐིམ་རྐྱེན་ཐུབ་དང་། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་རྐྱེན་ཐུབ་དང་། །སྐྱེ་ཕྱིས་མི་ལེན་རྐྱེན་ཐུབ་རྣམས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །བདེ་བ་ནང་ནས་ཕྱིར་བསྟན་པ། །ནང་གི་ཞི་གནས་བདེ་བ་སྟེ། །གང་ཟག་བདག་མེད་བདེ་བ་དང་། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་བདེ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་གཡོའི་བདེ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕོ་མོ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་དང་། །ཐབས་ཟིན་འཕྲང་གི་བདེ་བ་དང་། །ཐབས་མེད་འདོད་ཆགས་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱི་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཡང་། །ཟས་ནོར་འཁོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱོ
Chinese
时。无明解脱任何行，其差别我来说，谛听。解脱涅槃之法，心秘密观修自命断。为烦恼所控制故，有为法不能救堕落。那也是金刚萨埵谛听。五毒轮回之根本，以无明是俱生之故。有情命不斩断。普贤智慧利刃，从始至终无明杀。那也是有情此命，此身暂时有关联，有情命不斩断。若然嗔恨命断，自心未悟是凡庸，失毁皈依故堕地狱。生者七倍罪业大。那也是具慧善者谛听。如虚空火不焚烧，如是了悟义之瑜伽士，上师身仇等，度脱之境十度脱，不成为障碍成为积聚。若忆念法性身，以无明命是断之故。命之中至上殊胜，与其不离现证菩提。那也是聚集之精要谛听。他人之人和非人，相续执持财是事物之物。入于密咒门瑜伽士，不以偷盗之心而取。是故自己物之上也，若念未给与取之心，说生于饿鬼处。何况他人之物。那也是具慧善者谛听。如海不以勺而减，如是了悟义具足定解者，以悭吝束缚之物等，以欺骗之方便取财，供养上师三宝会众。具足上师决定之教言者，于彼给予秘密五身。是故不予取则解脱。现在也是眷属之精要谛听。有暂时关联之身故，为生计饮食衣物必要之故。不为邪命之欺骗，以法生计之物等寻觅。那也是道之瑜伽士，如蜜蜂取蜜无执着，不损毁居家之人，生计之资具适量而行。那也是金刚萨埵谛听。以身有男女之故，有情业之贪欲行时，轮回之果未成熟时，意义获得安乐。
English
Time. Whatever is practiced as liberation from ignorance, I will explain its distinctions, listen. Liberation is the Dharma of Nirvana, secret mind practice cuts off one's own life. Because one is controlled by afflictions, conditioned dharmas cannot save one from falling. That also, Vajrasattva, listen. The root of the five poisons of samsara is because ignorance is the basis of all. The life of sentient beings is not to be cut off. With the sharp sword of Samantabhadra's wisdom, kill ignorance from beginning to end. That also, this life of sentient beings, this body is temporarily connected, the life of sentient beings is not to be cut off. If anger cuts off life, one's own mind is not realized and is ordinary, one falls into hell because of losing refuge. The sin of a living being is seven times greater. That also, wise and virtuous ones, listen. Just as the sky is not burned by fire, so too, the yogi who understands the meaning, even if the teacher, the enemy, and so on, the ten fields of liberation are liberated, it does not become an obscuration, it becomes an accumulation. If one remembers the Dharmakaya, because the life of ignorance is cut off. Among lives, the most supreme and excellent, inseparable from it, one attains perfect enlightenment. That also, listen to the essence of gathering. Other people and non-humans, the wealth held in the lineage is the substance of things. The yogi who has entered the gate of secret mantra, should not take with a stealing mind. Therefore, even on one's own possessions, if one remembers the mind of taking what is not given, it is said that one will be born in the realm of pretas. What need is there to mention the possessions of others? That also, wise and virtuous ones, listen. Just as the ocean does not diminish with a cup, so too, the confident one who understands the meaning, those possessions bound by miserliness, taking wealth by means of deceit, offering it to the guru, the Three Jewels, and the assembly. The one who possesses the definitive words of the guru, gives the secret five bodies to that one. Therefore, liberation comes from taking what is not given. Now also, listen to the essence of the retinue. Because there is a body with a temporary connection, because food and clothing for livelihood are necessary. Not being the deceit of a wrong livelihood, seek the things of a livelihood through Dharma. That also, the yogi of the path, like a bee taking nectar without attachment, without harming the householder, take a moderate amount of the necessities of livelihood. That also, Vajrasattva, listen. Because there are male and female bodies, when sentient beings engage in karmic desire, when the fruit of samsara has not ripened, the meaning is obtained, happiness.
Chinese
助益甚大。因此，不分先后之，智慧法身即是自性，因此，它不会被过失所染污，应以方便和见地来把握。现在再听取至上的智慧，对于非自性之外的其他事物，连一丝贪恋之心也不应生起。守护誓言戒律，以及王族女子、学处守护者，和有夫之妇，是根本和支分誓言的，衰损之因，因此，会堕入腐烂、哭号的地狱。因为是习气执着的因，若不以见地摄持，应恒常舍弃。宣说这是无执着法身的行持。因此，舍弃眷属极为重要。此外，也请听取聚集的精要。世间轮回是虚假的法，视有无过失为殊胜，对于无明迷惑，毫无怀疑，极言其不真实、虚假。此外，也请听取至上的智慧，转变观念，以自己的意愿，用人法上师的谎言等，为了矫正自心，与意义相违背，同样会堕入舌犁地狱。此外，也是为了证悟自心的意义，轮回涅槃之法，若两者皆不产生果实，五毒自解脱，是胜者的意，证悟时正直不造作，通达佛陀的事业，无有狡诈是殊胜的意义。如是瑜伽士殊胜的道，大圆满见地的精要，《虚空广阔续》中，开示秘密行持之品第二十七。之后，普明国王，赐予未经修习、无有分离之教言，心性不可修习之譬喻，虚空不可修习，与心分离。如是心的心修习时，超越了法性所行的境。知晓心的基础，无需修习。因为二义出现于词句中，说词句无意义是错误的。此外，金刚萨埵谛听，恒常不离法身，无有体验是体验之最，若什么也不放在心上，又怎会变成歧途和成就呢？如是宣说了修习之最胜。瑜伽士一切行持中，见地的大誓言是，不谬误、不造作的誓言，因此证悟，不超越它，是诸佛的意誓。心融入无生意义的，如虚空般的瑜伽士，不从那
English
It is very helpful. Therefore, without distinguishing between before and after, the wisdom Dharmakaya is one's own nature. Therefore, it will not be defiled by faults, and should be grasped with skillful means and view. Now listen again to the supreme wisdom. Towards other things that are not one's own nature, not even a trace of attachment should arise. Guarding the vows and precepts, as well as royal women, protectors of discipline, and married women, are the causes of decline of the root and branch vows. Therefore, one will fall into the rotting, wailing hells. Because it is the cause of habitual clinging, if not grasped by view, it should be constantly abandoned. It is said that this is the conduct of the unattached Dharmakaya. Therefore, abandoning retinue is extremely important. In addition, please listen to the essence of the gathering. Samsara of the world is a false dharma, viewing the faults of existence and non-existence as supreme. There is no doubt about the delusion of ignorance, and it is said to be extremely untrue and false. In addition, please listen to the supreme wisdom. Transforming concepts, according to one's own desires, using the lies of human dharma masters, etc., in order to correct one's own mind, contradicts the meaning. Similarly, one will fall into the tongue-plowing hell. In addition, it is also for the meaning of realizing one's own mind, the dharma of samsara and nirvana. If neither produces fruit, the five poisons are self-liberated, which is the mind of the victorious ones. When realizing, be upright and unartificial, understanding the activities of the Buddhas, without deceit is the supreme meaning. Thus, the supreme path of the yogis, the essence of the Great Perfection view, from the 《Extensive Space Tantra》, the chapter on showing secret conduct, the twenty-seventh. After that, the King of All-Knowing, bestowed the instruction of non-meditation and non-separation, the analogy of mind-nature being unmeditable, space being unmeditable, separate from mind. Likewise, when meditating on the mind of mind, it transcends the realm of what is practiced by dharmata. Knowing the basis of mind, there is no need to meditate. Because two meanings appear in words, it is wrong to say that words have no meaning. In addition, Vajrasattva listen, constantly inseparable from the Dharmakaya, having no experience is the best of experience. If nothing is kept in mind, how can it become a deviation and accomplishment? Thus, the most supreme of meditation is taught. In all the conduct of yogis, the great vow of view is, the vow of non-error and non-artificiality, therefore realizing it, not transcending it, is the mind vow of the Buddhas. The yogi like space, whose mind is absorbed in the meaning of non-arising, not from that