Tibetan
ང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །འབྲལ་མེད་སྤྱོད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་སེམས་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཡིས། །མཉམ་རྗེས་དུག་ལྔ་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དོན་མི་བརྗེད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་མི་བྱ། །མ་གི་ཏ་ལ་གང་རེག་འདྲ། །ཡུལ་ཉིད་སེམས་སུ་མི་བསྒོམ་པས། །དྲན་རིག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་དོན་ལ་ཉམས་པ་མེད། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གཉིད་ཉིད་བསྒོམ་པར་གསལ་ཐེབས་ནས། །ལྡོག་ཀ་སད་ཀའི་དུས་དག་ཏུ། །དེ་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་དོན་དྲན་ན། །རིན་ཆེན་ག་འུར་བཅུག་པ་འདྲ། །གཤོག་རྣོ་རྡུལ་མེད་ཚ་གྲང་སྙོམས། །མི་འཚུབ་ཆུ་ཡི་ཉ་བཞིན་དུ། །རྨི་ལམ་འདྲེལ་ཐབས་མེད་པར་འབྱུང་། །ཚོགས་དྲུག་འགགས་ཀྱང་ཆོས་སྐུར་གནས། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཆི་ཀ་བར་དོའི་དོན་དྲན་ན། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །འཇིགས་པ་བརྒལ་འདོད་མི་བཞིན་དུ། །ཆེད་དུ་དྲན་པ་ཤིན་དུ་གཅེས། །ན་བ་ཏ་ཡི་མིག་གཉིས་འདྲ། །རྩ་དྲོད་ཡོད་ལ་སྲོག་དང་བྲལ། །རྩ་མེད་དྲོད་བཅས་བཀྲག་མ་ཉམས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དྲན་པའི་རྟགས། །ན་ཚ་བྱུང་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞི་ཤེས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས། །ལུས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་དོན་དྲན་ ཏེ། །རྟོགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་མངལ་ན་བསྒོམ། །ཚེ་འཕོས་ནས་ནི་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཐ་མ་ཕྱི་རོལ་བརྟགས་པས་བརྗེད། །དྲན་ཚེ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་ཟུར་ཙམ་བརྡའ་ཡིས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་གོ་ནས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་འཁྱམས། །འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་ནད་དུ་འཇུག །དེ་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བཟའ་བགོ་ནི། །མི་དགོས་གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བདེ། །གསལ་ལ་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད། །དུས་ལ་མ་བབ་བར་དུ་ནི། །མཁས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་བསྟན་ཐབས་མེད། །བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་འདྲ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པས། །སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་འཁྲུལ་མ་རྟོགས་གོང་རོལ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །མ་འཁྲུལ་རྟོགས་པའི་ཀུན་བཟང་ཐུགས། །འཁྲུལ་ནས་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སེམས། །འཁྲུལ་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས། །ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་གོལ་ས་མེད། །དེ་ཚེ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཀ་མ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པས་གསེར་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དུས་བཞི་རིགས་སྤྱོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཚོགས་ཆེན་མ་ལུས་རྫོགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་མཐར་དབྱུང་ཕྱིར། །རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པར། །སེམས་ཅན་གནས་ཕྱིར་བླ་མ་བཀུར། །བླ་མ་བསྒོམ་ན་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་བསྒོམས་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །དེ་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི། །ཉན་བཤད་བསྒོམ་དང་འཛིན་པ་དང་། །མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བྱེད་ཕྱིར། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དཀྱིལ་ འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྲལ་མེད་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མན་ངག་རྒྱུད་དོན་རང་རིག་ལྷ། །རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་ནི། །དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བླ་མེད་མཆོད་གཏོར་གཏོང་བའི་ཚེ། །ཕྱི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་ནང་དུ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་གྱུར། །དེ་སྟེང་འབྲུ་ཡི་ཕྱེ་བཏབ་པས། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོར་གྱུར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་བས་ན། །འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་བསམ། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྡར་བས་ནི། །རིན་ཆེན་རི་བདུན་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །སྙིང་པོ་རྣམ་ལྔ་བླུགས་པ་ཡིས། །མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་འགྱུར། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་བླུགས་པ་ཡིས། །ནད་དང་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཐར། །ལྟ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། །མགྲོན་བཞིར་རིམ་པས་བསྔོ་མི་དགོས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བསྔོ་བ་མེད་པའི་བསྔོ་བ་ནི། །བླ་མེད་མྱ་ངན་འདས་པས་ན། །འཇིག་ཚོགས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ། །བླ་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིའི་མཆོད་གཏོར་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསུངས་པ། །ནང
Chinese
这是将自心认识为法身的章节，第二十三章。 然后，对聚集的眷属们， 宣说了不离的行持。 以证悟自心见地， 平等了知轮涅五毒。 那时无论享用何种烦恼， 自性本体都不会增减。 此外，谛听聚集之精要。 仅是如此便是自性。 为了不忘彼义而证悟， 不应特意造作修习。 如同接触玛吉达（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样， 不将对境修于心中， 觉知本性菩提心， 即超越行持之境。 因此，于义无有退失。 此外，谛听眷属之菩萨。 睡眠本身即是修习之明分， 于醒来和睡着之时， 那时若忆念法身之义， 如同放入珍宝嘎乌盒。 翅膀锋利无尘垢，冷热适中， 不散乱如水中之鱼， 梦境无有连接而生起。 六识止息亦安住于法身。 此外，谛听眷属之菩萨。 若忆念临终中阴之义， 无论发生断命痛苦， 如欲超越恐惧之人一般， 特意忆念极为重要。 如同那瓦达（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之双眼， 脉搏有热气却已离世， 无脉搏而有热气，光彩不减， 法身即是忆念之征相。 若生疾病更不必说。 现在，再次谛听聚集之精要。 中等根器的瑜伽士， 由于基智尚未现前， 即便入胎亦忆念其义， 因已证悟故于胎中修习， 命终之后便现前成佛， 下等者因向外观察而遗忘， 忆念之时，因与外缘相遇， 刹那间仅凭暗示， 便毫无怀疑地领悟其义， 一生即可成就佛果。 此外，谛听聚集之精要。 如是未能证悟之瑜伽士， 无论如何修习亦无意义而漂泊， 堕入轮回流转之疾病。 那时身体的饮食穿着， 无需睡眠不来且安乐， 清晰且无有对境之分别念， 在时机尚未成熟之前， 即便精通亦无法开示见修行。 如同瓶中之酥油灯。 此外，谛听聚集之精要。 佛与有情瑜伽士， 并非显现为各自不同， 于未错乱未证悟之前， 自性之身以及， 未错乱之
English
This is the chapter on introducing one's own mind as the Dharmakaya, the twenty-third. Then, to the assembled retinue, He bestowed the instruction on inseparable conduct. Through realizing the view of one's own mind, One knows samsara and nirvana, the five poisons, as one. At that time, no matter what afflictions are indulged in, There is no increase or decrease in the essence of reality. Furthermore, listen to the essence of the assembly. In that very moment is the essence of reality. In order not to forget that meaning and to realize it, One should not deliberately engage in meditation. Like whatever touches Magita (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), Without meditating on objects as mind, The awareness of the nature of reality is the Bodhicitta, That itself transcends the realm of conduct. Therefore, there is no deterioration in meaning. Furthermore, listen, Bodhisattvas of the retinue. When sleep itself is clarified as meditation, At the times of waking and sleeping, At that time, if one remembers the meaning of Dharmakaya, It is like putting it in a precious gau box. Wings sharp, without dust, temperature balanced, Undisturbed, like a fish in water, Dreams arise without connection. Even when the six consciousnesses cease, one abides in the Dharmakaya. Furthermore, listen, Bodhisattvas of the retinue. If one remembers the meaning of death and Bardo, No matter what suffering of cutting the vital point occurs, Like someone who wants to overcome fear, Deliberate remembrance is extremely important. Like the two eyes of Navata (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), Pulse and warmth are present, but life is gone, Without pulse but with warmth, radiance undiminished, The Dharmakaya is the sign of remembrance. What need is there to mention if illness occurs? Now, listen again to the essence of the assembly. For the yogi of middling faculties, Since the ground-wisdom has not yet manifested, Even if entering the womb, remember the meaning, Since there is realization, meditate in the womb, After death, one manifestly attains Buddhahood, The lowest forgets by examining external objects, At the time of remembrance, because of encountering conditions, In an instant, with just a hint, One understands the meaning without doubt, In one lifetime, Buddhahood is accomplished. Furthermore, listen to the essence of the assembly. If a yogi does not realize in this way, No matter how much one meditates, one wanders meaninglessly, Falling into the disease of the cycle of existence. At that time, the body's food and clothing, Are unnecessary, sleep does not come, and there is bliss, Clarity is present, and there is no conceptualization of objects, Until the time has come, Even if learned, there is no way to teach view and meditation. Like a butter lamp inside a vase. Furthermore, listen to the essence of the assembly. Buddhas, sentient beings, and yogis, Do not appear as separate, Before non-confusion and non-realization, The body of the essence of reality, and, The non-confused
Chinese
证悟的普贤之心。 迷妄未觉众生心。 虽迷亦觉瑜伽士之心。 本体一故无错谬。 其时法身无量宫。 不变坚固如黄金。 大圆满见之精要。 出自虚空广阔续。 宣说四时行持品第二十四。 此后，对聚集的眷属们， 普明王开示说： 为了顺应进入方便之行， 圆满一切大集会， 为了究竟利益众生的慈悲， 大圆满甚深瑜伽士， 证得无上殊胜果位， 为了众生安住而敬 गुरु（藏文：བླ་མ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु）。 修 गुरु（藏文：བླ་མ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु）即修法身。 纵修十万俱胝本尊身， 亦不及此福德之雨。 因此，为了行持白法， 听闻、讲说、修持、执持， 以及供养、朵玛等无论做什么， 为了先行之业， गुरु（藏文：བླ་མ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु）是三时诸佛之吉祥， 坛
English
The enlightened heart of Samantabhadra. The sentient beings' minds are deluded and unawakened. Even in delusion, the heart of the yogi is awakened. Because the essence is one, there is no error. At that time, the Dharmakaya is the immeasurable palace. Unchanging and firm, like gold. The essential essence of the Great Perfection view. From the Tantra of the Vast Expanse of Space. The twenty-fourth chapter, which explains the conduct of the four times. Then, to the assembled retinue, The All-Knowing King proclaimed: In order to harmonize with the practice of skillful means, Completely perfecting all the great assemblies, In order to ultimately bring forth the compassion that benefits beings, The Great Perfection, the exceedingly profound yogi, Attains the supreme, unsurpassed state, For the sake of beings abiding, revere the Guru (藏文：བླ་མ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु). To meditate on the Guru (藏文：བླ་མ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु) is to meditate on the Dharmakaya. Even if you meditate on a hundred thousand million deity forms, You cannot withstand the rain of that merit. Therefore, for the practice of white Dharma, Listening, explaining, meditating, and holding, And whatever you do, such as offerings and tormas, In order to perform the preliminary actions, The Guru (藏文：བླ་མ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु) is the glory of the Buddhas of the three times, The Man