Tibetan
འཛིན་ཅིང་། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། །རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྐྱེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཛོམ་པའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེས་བསྐྱེད་ཤེས་པ་མངལ་དུ་འཇུག །ངར་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་སྐྱེ། །ནང་གི་བཟུང་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟས། །དེ་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། །ཁོང་ནས་ཕྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །བག་ཆགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ངན་རྟོག་ཞུགས། །ཡུལ་ལ་ཆོས་བརྒྱད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །ང་བདག་ངན་རྟོག་འཛིན་བལྟས་ཞེན། །མངོན་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་ཁ་ཚང་ཕྱིར། །དམིགས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་། །ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལྷན་ཅིག་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་འཛོམ་པས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། །དེས་བསྐྱེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཁ་ཚང་བས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཡང་ན་རང་བྱུང་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཤེས་ནས་ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་དོན། །ཟུང་དུ་འཛོམ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྨན་དང་སྨན་པ་འཛོམ་པ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། མ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འཁྲུལ་སེམས་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་ ཕྱིར། །སྣང་བ་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ངོ་བོ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་ལོག་འཁྲུལ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་གི་སེམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་དཔེ། །ཐག་སྦྲུལ་ཐོ་ཡོར་མི་བཞིན་དུ། །མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་ཕྱིར། །དངོས་སུ་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མེད། །དེ་ཡུལ་འདི་ནི་གཏན་མེད་ལ། །རྨོངས་པ་ཀུན་གྱིས་དམ་པར་འཛིན། །ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ལྟུང་། །སྤྲེལ་འདྲའི་ལུང་གིས་བསླད་པ་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་རྐྱེན་བཞིས་མ་བསྐྱེད་པས། །ཀུན་གཞི་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀ་གཞི་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་མིན་ཆོས་སྐུ་ལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་ལྡན་པས། །སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་འཛིན་པ་བྲལ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་མི་གཡོ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པར་བཤད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ར
Chinese
执持，名为“等无间缘”。因为因和等无间缘，二缘聚合的缘故，是俱生无明。现在再听聚合的精华：由此产生识进入母胎，产生微细的我执、贪嗔，内在的执著完全稳固，因此称为所缘缘。从内取出后，对于外境的习气显现，自己的恶分别念融入，对外境的一切八法进行观察，我、我所、恶分别念、执持、观看、贪著，显现之因、贪嗔圆满的缘故，所缘和主宰的二缘具足，称为遍计所执无明。现在再听聚合的精华：俱生和遍计二者聚合，是阿赖耶识。由此产生八识聚圆满，因此称为流转轮回。现在再听聚合的精华：一切佛的智慧，是从证悟自心本性而生，或者从自生一切之基而知，知道后通达具有传承的确定之义，二者聚合的缘故是智慧，如同药物和医生聚合一样。大圆满确定之义聚合中，开示无明和智慧的差别之第十七品。之后，普明王开示外境和心识的差别：显现和存在的诸法，都是因为错乱之心习气增长的缘故，显现和执著各种各样，其自性在外境中并不成立，因此显现是虚假的错乱。现在再听聚合的精华：自己的心是错乱的比喻，如同绳子、蛇、树桩、人一样，对于无有执著为有，完全观察。地、水、火、风四大，是因为错乱的习气增长的缘故，虽然显现为真实，但实际上并不存在。这个外境是完全不存在的，所有愚昧者都执持为真实，因为追随邪见而堕落，被如同猴子一般的邪说所迷惑。现在再听金刚萨埵：自证法身智慧，没有被无明的四种缘所生，因为没有阿赖耶识的缘故，心也不存在。外境和心识二者在基上都不存在，因此不是心的法身中，具有自证智慧的智者，因为没有显现的缘故，远离执著，光明而无执著，不动的状态，被宣说为一切佛的密意。现在再听金刚萨埵：
English
Holding, it is called "immediate condition." Because of the combination of cause and immediate condition, it is co-emergent ignorance. Now listen to the essence of aggregation again: From this, consciousness enters the womb, giving rise to subtle ego-grasping, attachment, and aversion. The inner grasping becomes completely firm, therefore it is called the objective condition. After being taken out from within, the habitual tendencies of external objects appear. One's own mind's negative thoughts enter. All eight worldly dharmas are examined in relation to objects. "I," "mine," negative thoughts, grasping, looking, and clinging. Because the cause of manifestation and attachment and aversion are complete, the two conditions of object and master are complete. This is called the imputed ignorance. Now listen to the essence of aggregation again: The combination of co-emergent and imputed is the alaya consciousness. Because this gives rise to the complete eight aggregates, it is called wandering in samsara. Now listen to the essence of aggregation again: The wisdom of all Buddhas arises from realizing the nature of one's own mind, or from knowing the basis of all that is self-arisen. Having known this, one understands the definitive meaning of the authoritative teachings. Because these two combine, it is wisdom, like the combination of medicine and a doctor. In the aggregation of the definitive meaning of the Great Perfection, the seventeenth chapter, which explains the difference between ignorance and wisdom. Then, the All-Knowing King taught the difference between objects and mind: All phenomena of appearance and existence are due to the increase of habitual tendencies of the deluded mind. The appearances and attachments are various, but their essence is not established in objects. Therefore, appearance is false delusion. Now listen to the essence of aggregation again: One's own mind is an example of delusion, like a rope, a snake, a stump, or a person. One completely examines what is non-existent as existent. The four elements of earth, water, fire, and wind are due to the increase of habitual tendencies of delusion. Although they appear to be real, they are not actually existent. This object is completely non-existent, but all the ignorant hold it to be real. They fall by following wrong views and are misled by monkey-like false teachings. Now listen, Vajrasattva: The self-aware Dharmakaya wisdom is not produced by the four conditions of ignorance. Because there is no alaya, there is also no mind. Both object and mind do not exist on the ground. Therefore, in the Dharmakaya, which is not mind, the wise, possessing self-aware wisdom, are free from grasping because there is no appearance. Clear and without grasping, unmoving, this is said to be the intention of all Buddhas. Now listen, Vajrasattva:
Tibetan
ང་སེམས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ། །འཁོར་བའི་ས་བོན་མ་རིག་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་འཁྲུལ་རྨོངས་པའི་སེམས། །གཟུང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་ཞེན་པའི་རྒྱུ། །ཡལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆགས་སྡང་གཉིས། །གཅིག་དང་མི་གཅིག་རྩོལ་བའི་བར། །འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་དོན་རྟོགས་ནས། །སེམས་མེད་ཡུལ་འདི་ཅི་ལ་སྲིད། །དེ་བས་རང་སེམས་སྙིང་པོ་འདི། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་དང་མི་གཅིག་བརྗོད་ཀྱི་བར། །མ་རིག་བློ་ལ་ཡུལ་སེམས་ཡོད། །ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་དམ་པར་འཛིན། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་དང་མཚན་མའི་ཆོས། །སྤྲེལ་འདྲའི་ལུང་གི་བློས་བཏགས་ནས། །ཡུལ་སེམས་རྩོལ་བའི་ཆོས་ཀུན་བྱུང་། །ངས་ལུང་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སེམས་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་རིག་པ་གཙོ། །ངའི་ལུང་གོ་བས་ཡུལ་སེམས་བརླག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ཡང་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ན། །ཉི་ཤར་མུན་གྲིབ་མེད་པ་བཞིན། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པས། །གོལ་སྒྲིབ་ཡུལ་སེམས་གཞི་ནས་དག །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་རྟོགས་པས་ཆོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། ཡུལ་སེམས་གཞི་ལ་སྐབས་དབྱེ་ བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྒྱུ་འབྲས་སྐབས་དབྱེ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡང་དག་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ལ། །མཛད་སྤྱོད་འབྱུང་བས་མ་བསླད་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་གཅིག །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ངེས་དོན་ལ། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཐེག་གཞན་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། །དུས་གཅིག་མ་ཡིན་རིམ་གྱིས་ཚོལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་ཡོད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གནས་སྐབས་བདེ་ཐོབ་མཐར་ཐུག་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད་རིམ་གོལ་བར་གསུངས། །དཔེར་ན་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་བཞིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཆོས་ཀུན་ནོར། །འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བདེན་དོན་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ན། །ཏཀྵ་ཀ་
Chinese
我执心为境之因，轮回之种子乃无明。因缘和合而生痛苦，是故自惑愚昧之心。取舍沉浮执着之因，依附于迷乱而生贪嗔。轮回之因即贪嗔二者，一与非一勤作间，轮回之边无有穷尽。是故自明通达义，无心之境何所存？因此自心之精要，超越心之境故，一与非一言说间，无明心中有境心。邪见者执为真实，是故声与相之法，如猴之论以分别念假立，境心勤作诸法生。我以经论口诀教，于真实决定之佛，自明法身离于心。是故无境之觉性为主，闻我经论境心灭。今又听闻总集之精要，彼亦根本略而言之，如日出无暗影般，通达自生法身之义，迷乱障蔽境心从根除。是故自生智慧身，以其三时无迁变故，无谬真实现证菩提。是故通达决定义即可。大圆满决定义总集中，境心于地分门别类显示之第十八品。之后于总集之眷属众，普明心之国王以因果分门别类作开示，于真实决定之精要，以行持生起故未曾染污之故，因与果本体一。自生觉性之法性者，譬如如意宝珍宝，所需所欲果于一时圆满。如是法身之决定义，仅以证悟功德圆满。彼亦总集之精要谛听，其他乘之法皆因果，非一时而次第求，以有勤作修持故为轮回之因。仅得暂时之乐无有究竟，因果生起次第错谬而说。譬如所作之物皆，无常迅速坏灭般，以因缘所作之法皆错，果不生如水树。今又谛听总集之精要，真谛根本略而言之，塔卡夏嘎
English
The cause of holding the mind as an object, the seed of samsara is ignorance. Suffering arises from the combination of cause and condition, therefore, the self-deluded, ignorant mind. The cause of grasping and fixating on rising and falling, attachment and aversion arise dependent on delusion. The cause of samsara is the two, attachment and aversion. Between one and not one, in the midst of effort, the edge of samsara has no end. Therefore, having realized the meaning of self-awareness, what can exist in a mind-less object? Therefore, this essence of one's own mind, because it transcends the object of the mind, between speaking of one and not one, in the ignorant mind there is object-mind. Those with wrong views hold it as true, therefore, the dharma of sound and characteristics, like a monkey's argument, are falsely created by conceptual thought, and all the dharmas of object-mind effort arise. I have shown the scriptures and oral instructions, to the truly certain Buddha, self-awareness, the Dharmakaya, is separate from the mind. Therefore, object-less awareness is primary, hearing my scriptures destroys object-mind. Now again, listen to the essence of the gathering, that too, the root is summarized, like the sun rising without shadows, by realizing the meaning of the self-born Dharmakaya, confusion and obscuration, object-mind, are eliminated from the root. Therefore, the self-born wisdom body, because it is unchanging in the three times, without error, truly manifests enlightenment. Therefore, it is enough to realize the definitive meaning. From the Great Perfection, the definitive meaning gathering, the eighteenth chapter, which shows the classification of object-mind on the ground. Then, to the assembly of the gathering, the king of all-knowing mind gave instructions on the classification of cause and effect, in the essence of true certainty, because it is not defiled by arising from action, cause and effect are of one essence. The nature of self-born awareness is like a wish-fulfilling jewel, the desired result is perfected at once. Likewise, in the definitive meaning of the Dharmakaya, qualities are perfected by mere realization. Listen also to the essence of the gathering, all the dharmas of other vehicles are cause and effect, not at once but sought in sequence, because there is effort and practice, it is the cause of samsara. Only temporary happiness is attained, there is no ultimate, the sequence of cause and effect is said to be mistaken. For example, all created things, are impermanent and quickly destroyed, likewise, all dharmas created by cause and condition are wrong, the fruit does not arise like a tree in water. Now again, listen to the essence of the gathering, the root of truth is summarized, Taksha Ka.