Chinese
。 恒常断灭自性住，乃是蕴等及七聚。 现在再听总集之精要，其果五身与五智，存在之方式，犹如无为之虚空。 三时无聚散，法身智慧真实存在。 其他身与智慧，从加持而生，如日月星辰大海般，不需勤作自然生。 法身如明镜，安住于远离常断二边。 自性本体任运成，因此三时无变迁。 其他身与智慧，安住于常断二者之自性。 在其他乘中已详述，于了义之时我未说。 大圆满了义总集中，宣说与显密乘共同及各自相违之品第十三竟。 之后，于总集之眷属众，又宣说央提自宗之教言： 自生智慧法身中，如镜之智亦不欲，何需再说其他智？ 现在再听金刚萨埵，自生大智慧，于三时中不改变，如镜之智虽无始却有终，因此是因缘所生。 三界轮回之时，于阿赖耶识中，以对治所生之转变，智慧之名亦无有。 了义央提之教言中，于三界轮回之时，自生体性之身，法身周遍恒时存在故，获得成佛之果时，智慧法身乃存在。 因此于胜义法身中，法不可能存在于他处。 现在再听金刚萨埵，那么汝之所欲，从有情而成佛，彼岂非转变耶？ 了义非转变，因未证之习气具足与证悟之习气断绝之故，虽显现差别不同，然于义上无有因果次第。 本体基之法身与证悟智慧法身二者，于本体基上无有差别。 太阳自身之体性上，无有黑暗阴影寒冷，仅为暂时之云所遮蔽时，并非无有阳光，本体
English
. The nature of permanence and annihilation abides, namely, the aggregates and the seven collections. Now listen to the essence of the gathering. The five bodies and five wisdoms, the way they exist, is like unconditioned space. In the three times, without gathering or scattering, the Dharmakaya wisdom truly exists. Other bodies and wisdoms arise from blessings, like the sun, moon, stars, and ocean, they arise effortlessly and naturally. The Dharmakaya is like a mirror, abiding free from the two extremes of permanence and annihilation. Its essence, nature, is spontaneously accomplished. Therefore, there is no change in the three times. Other bodies and wisdoms abide in the nature of both permanence and annihilation. It is explained in detail in other vehicles. I have not spoken about it in the context of definitive meaning. The thirteenth chapter, which explains the contradictions between the general and specific vehicles in the Great Perfection Definitive Meaning Gathering, is complete. Then, to the assembly of the Gathering, he again taught the Yangti self-doctrine: In the self-born wisdom Dharmakaya, even mirror-like wisdom is not desired, so what need is there to mention other wisdoms? Now listen, Vajrasattva, the great self-born wisdom does not change in the three times, and the mirror-like wisdom, although without beginning, has an end. Therefore, it arises from conditions. At the time of the three realms of samsara, in the Alaya consciousness, the transformation caused by the antidote, there is not even the name of wisdom. In the teachings of the definitive Yangti, even at the time of the three realms of samsara, the self-born essence body, the Dharmakaya, is pervasive and eternally present. When the fruit of Buddhahood is attained, the wisdom Dharmakaya exists. Therefore, in the ultimate Dharmakaya, Dharma cannot exist elsewhere. Now listen, Vajrasattva, then is your desire that, since one becomes a Buddha from a sentient being, is that not a transformation? Definitive meaning is not transformation, because of the presence of habits of non-realization and the absence of habits of realization. Although different distinctions appear, in reality there is no sequential cause and effect. The Dharmakaya of the essence base and the wisdom Dharmakaya of realization, there is no difference in the essence base. In the nature of the sun itself, there is no darkness, shadow, or cold. When it is temporarily obscured by clouds, it is not that there is no sunlight, the essence
Tibetan
ཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར། །རྟོགས་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཞི་ལ་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ལུང་ལྡན་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དེ་དུས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཕྱིར། །ངོ་བོ་དག་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས། །སེམས་ཅན་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལས། །དེ་ལས་འཕེལ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ངས་བཤད་ཉོན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འོ་ན་དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་དེ། །ལུང་རིགས་གཉིས་དང་འགལ་བ་དང་། །སྡུད་པའི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །འོ་ན་རྟག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །དེ་ཡང་དོན་དང་མི་འགལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འདུས་པ་དེ། །བསྡུས་ནས་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་འོད་བུ་རམ་མངར་བ་བཞིན། །དུས་གཅིག་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་ངང་གིས་གནས་པ་བཞིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་འདུས་མ་ཡིན་པས། །ལུང་དང་རིགས་པར་ཅི་ལ་འགལ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མེད་པ་ལ། །རྟག་པའི་ སྐྱོན་གྱིས་ཅི་ལ་གོས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། །རྟག་ཅེས་ཟེར་ན་རྟག་དཀའ་བས། །ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་དུ་ཡེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཆད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ང་མ་གོས། །དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ང་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་གཉིས་ཀར་གནས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཕྱིར། །སྒོ་ལྔ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་བརྗོད་ལས་འདས། །བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཚིག་གི་མཚོན་པ་ཐམས་ཅད་ནོར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། ཡང་ཏི་རང་དོན་ཤན་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉན་ཐོས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གཞུང་། །ཚེ་འདིའི་སྔ་མ་ཡང་སྔ་ལ། །དགེ་སྡིག་ལས་ནི་གང་བྱས་པས། །ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀ་དུས་འདིར་འབྱུང་། །ཕྱི་མ་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་ནས། །སྡིག་སྤང་དགེ་བ་སྤྱད་བྱས་ན། །འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དགེ་སྤྱད་ནས། །ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་ནི། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་པ་ལས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དུ། །མཐོ་རིས་འབྲས་བུ་གནས་རྟེན་བཅས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །རིམ་པར་འཛེགས་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཁྱོད་ནི་ཡང་ཏི་རྫོགས་ཆེན་པ། །རྟོགས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་ཟེར་ན། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་འབྲས་བུ་འདོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་རུ་ལྷུང་། །ལུང་རིགས་གཉིས་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ། །དེ་བས་དགེ་བ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་ནི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། །རང་སེམས་རྟོགས་པས་མི་ཆོག་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསགས་ནས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་བརྟེན་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཡང་ཏི་རྫོགས་ཆེན་པ། །འཁོར་བ་ལས་ནི་ཐར་གྱུར་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་རུ་བལྟ། ། ལམ་དེའི་འབྲས་བུས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་བས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། །རྒྱུ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་གྱུར་ན། །གཞན་དོན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །མ་ཡེངས་དོན་ལ་བསྒོམ་གྱུར་ན། །བདག་དོན་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འབྲས་བུ་བདག་དང་གཞན་དོན་གྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། །འདི་ལས་ཐབས་ཆེན་ངེས་པའི་ལམ། །ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་དོ་ཟེར། །དེ་དག་དབྱེ་བའི་ཚོགས་བསགས་ཐབས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞི་བཟུང་ནས། །ཐེག་པ་གཞན་དུ་ཞིབ་བསྟན་ཕྱིར། །ངེས་དོན་སྐབས་སུ་ངས་མ་བཤད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་འདོད་པའི་གཞུང་། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འདྲེལ་ནས། །བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྙེད་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཛོམ་པ་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་ནི་གང་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གནས་འགྱུར་བར། །རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དམ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །ཆོ་ག་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ནི། །བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྱུར་བྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྤྱན་དྲངས་བསྡིམ་དང་མཆོད་ལ་སོགས། །གཞུང་དང་ལྡན་པར་བྱས་གྱུར་པས། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་ན། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མན་ཆད་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་པ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས། །ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས
Chinese
如无增减。 由证悟与未证悟之差别。 众生与佛陀一体故。 于地三时无变易。 今亦谛听金刚萨埵。 具足传承教法知一切。 是时为得佛陀果。 体性清净无增减。 不生不灭恒常住。 众生时之法身中。 较彼增多丝毫无。 是故真实我宣说谛听。 今亦谛听总集心要。 若然三时皆不变。 一切皆欲为法身者。 与经教理证相违背。 成为聚集之证悟故。 若然常有有何别。 彼亦与义不相违。 一切总集为法身者。 非是聚集后总集。 如日光蔗糖甜味般。 一时圆满法之身。 如自性自然安住般。 非是因缘聚合故。 于经教理有何相违。 于无颜色形状者。 恒常之过失有何染。 于不变本然安住者。 若言是常实难常。 法身恒常本有故。 断灭之过失不染我。 事物无相之故。 恒常坚固于我无。 是故无过二者俱存。 今亦谛听金刚萨埵。 法性极密之故。 非是五根之行境。 是故法身离言说。 远离施设诸名言。 是故超离心之境。 于自生觉性之智慧。 词句诠释皆是错。 大圆满甚深义总集，又于自义辨别示现品第十四竟。 其后普贤如来。 为总集眷属开示。 声闻道与果之论。 此生之前复之前。 善恶业力所作者。 以此获得如今身。 苦乐二者此时生。 虑及来世堕轮回。 断恶行善若行持。 果报获得天人位。 今亦谛听总集心要。 由因缘聚合行善后。 获得彼业果报时。 较于成办究竟利他。 得果成佛之时。 天界果报具处所。 天与人之
English
Like without increase or decrease. From the difference between realization and non-realization. Because sentient beings and Buddhas are one. At the base, the three times are immutable. Now also listen, Vajrasattva. With the teachings of the lineage, know everything. At that time, for the sake of the fruit, Buddhahood. In essence, there is no increase or decrease. Without birth or cessation, it continuously abides. From the Dharmakaya of sentient beings' time. There is not even a speck more than that. Therefore, listen to the truth I speak. Now also listen to the essence of the gathering. If the three times are unchanging, And all desire to be Dharmakaya, It contradicts both scripture and reason, Because it becomes the realization of gathering. If so, what is the difference from permanence? That also does not contradict the meaning, That all gathered into Dharmakaya, Is not gathered after gathering. Like the sweetness of sunlight and sugarcane. The Dharmakaya is complete at once. Like naturally abiding in its own nature. It is not a collection of causes and conditions, How does it contradict scripture and reason? For that which has no color or shape, What is stained by the fault of permanence? For that which is unchanging and has always existed, If you say it is permanent, it is difficult to be permanent. Because the Dharmakaya is always present, The fault of annihilation does not stain me. Because phenomena have no characteristics, Permanence and solidity do not exist in me. Therefore, both exist without fault. Now also listen, Vajrasattva. Because the nature of reality is supremely secret, It is not the object of the five senses. Therefore, the Dharmakaya is beyond words. It is free from all imputed designations. Therefore, it transcends the realm of mind. For the wisdom of self-arisen awareness, All verbal expressions are mistaken. From the Great Perfection, the Definitive Meaning Gathering, the fourteenth chapter, which shows the distinction between self-meaning, is complete. Then, the All-Knowing Teacher, Spoke to the assembled gathering: The path of the Hearers and the treatises on the fruit, Before this life, and even before that, Whatever virtuous or non-virtuous actions are done, By taking this present body, Both happiness and suffering arise at this time. Fearing to fall into samsara in the future, If one abandons evil and practices virtue, The result is obtaining the rank of gods and humans. Now also listen to the essence of the gathering. After practicing virtue through the gathering of causes and conditions, When the result of that action is obtained, Rather than accomplishing ultimate benefit for others, At the time of attaining the fruit, Buddhahood, The heavenly realm, the fruit, with its dwelling place, The gods and humans
Chinese
如是阶梯上，次第攀登能成佛，现在谛听积聚精要。汝乃央提大圆满，若说仅以觉悟足，因缘不聚欲得果，将堕入空性边见，与经教理证相违背。因此行持积聚善，为了获得天与人，之果位，仅悟自心是不够的，还要积聚福德资粮，依止寂灭之边，若修禅定一境性，为了获得一切智，之果位，汝乃央提大圆满，从轮回中解脱后，观待寂灭之边。
English
On such a ladder, ascending step by step, one can attain Buddhahood. Now listen to the essence of accumulation. You are Yangti Dzogchenpa. If you say that realization alone is sufficient, you desire the fruit without gathering the causes and conditions. You will fall into the extreme of emptiness, which is completely contradictory to scripture and reason. Therefore, engage in accumulating merit. To obtain the fruit of gods and humans, it is not enough to merely realize one's own mind. One must also accumulate merit and rely on the extreme of nirvana. If you meditate on one-pointed concentration, in order to obtain the fruit of omniscience, you are Yangti Dzogchenpa. Having been liberated from samsara, you look to the extreme of nirvana.