Tibetan
་དང་ཐོ་ཡོར་ཐག་སྦྲུལ་བཞིན། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་དང་། །མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཐ་དད་པའི། །སེམས་ཙམ་གཞུང་དུ་ཞིབ་བསྟན་གྱིས། །ངེས་དོན་སྐབས་སུ་ངས་མ་ བཤད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་སུན་འདོན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་འདོད་པའི་གཞུང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བློས་བསྒྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོད་ལ་སོགས། །ཚོགས་གཉིས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྲལ་དུས་ན། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འདོད་པས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ངེས་དོན་བསྒྲིབས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཨ་ནུ་ཡོ་ཀའི་འདོད་པ་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་རྟོག་ཚོགས་ཀུན། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ནི། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འདོད་པས་བསྒྲིབས། །ཡང་དག་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ནི། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཅིང་། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །ཐབས་ནི་གང་ལའང་མི་བརྟེན་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འདོད། །ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་འབྱུང་བ་ཡིས། །གནས་འགྱུར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ནས། །རིགས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་འདོད་པས། །ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་འགལ་བའི་ཕྱིར། །མ་རིག་རྨོངས་པས་རང་ལ་བསྒྲིབས། །དེ་དོན་དགོངས་ཤིང་བསྒྲིབ་པ་ནི། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་ཞིབ་བསྟན་ཕྱིར། །ངེས་དོན་སྐབས་སུ་ངས་མ་བཤད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་བསྟན་ཡང་། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །རྩལ་ཤུགས་ཚུལ་དུ་གཉིས་སུ་སྣང་། །དོན་ལ་དགོས་མེད་ཚིག་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྒྲིན་ཚིག་འདྲ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །སེམས་སུ་བྱས་ཤིང་བློ་ཡིས་བཅོས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཕུང་པོ་མིན། །དོན་དམ་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཀུན། །གནས་འགྱུར་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་ཕུང་། །གཏན་དུ་འཁྱམས་པ་ སྙིང་རེ་རྗེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་གཞུང་སུན་འདོན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །མུ་སྟེགས་ཆད་འདྲར་བསྐུར་བཏབ་ཀྱང་། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །གཏན་ཚིག་སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་བཀལ་ཀྱང་། །དོན་དང་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཐེག་པ་འོག་མའི་ཆོས་ཀུན་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་དགོས་ན། །བྱས་པ་ཡིན་ཕྱིར་གནས་ལུགས་མིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་ལ་རག་ལུས་མེད། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཀ་རྫོགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་དོན་བཀའ་ཡིས་དྲང་དོན་ཀུན། །སུན་བཏོན་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན། །ངེས་དོན་བཀའ་ལ་སུན་འདོན་མེད། །དེ་ཕྱིར་དྲང་དོན་བཀའ་འདི་གོལ། །ངེས་དོན་ཡང་ཏིའི་གཞུང་གིས་ནི། །དངོས་སུ་སྣང་ཡང་འབྱུང་བ་མེད། །དོན་དམ་རང་བཞིན་ངོ་བོར་གནས། །དོན་དུ་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ལ་རྫོགས། །ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་སྣང་། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །རང་བྱུང་ངང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཕུང་པོའི་དབྱེ་བ་འདུས་ལུགས་ཀྱང་། །ཐུན་མོང་ཐེག་པར་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར། །ཀུན་དང་མི་མཐུན་བསྟན་པ་ཡང་། །དྲང་དོན་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ངེས་དོན་ཡང་ཏི་ནི། །དཔེར་ན་ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར། །ཆོས་སྐུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དོན་གྱིས་ཚང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །མ་ལུས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས་ཐབས་ལམ་བརྟེན་པར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཐེག་པ་གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་ཞུས་པ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ། །ཡང་དག་དོན་དང་བྱིན་བརླབས་སུ། །རྟག་ཆད་བྲལ་དང་ངོ་བོར་གནས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཡང་དག་ཡོད། །ཕུང་པོ་བཞི་ནི་བྱིན་རླབས་བྱུང་། །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཀུན་གཞི་རང་གིས་ངོ་བོ་ཡིན། །རྟག་ཆད་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི། །ཕུང་པོ་གཞན་དང་ཚོགས་བདུན་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཡོད་ཚུལ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ནི། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཡོད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་དག་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཟའ་སྐར་རྒྱ་མཚོ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྩོལ་དུ་མེད་པར་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ཆོས་སྐུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི། །རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བར་གནས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་དག་ནི། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཐེག་པ་གཞན་དུ་ཞིབ་བསྟན་གྱིས། །ངེས་དོན་སྐབས་སུ་ངས་མ་བཤད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། ཐེག་པ་སྤྱི་དང་རང་གི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཡང་ཏི་རང་གཞུང་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་དུ་མི་འདོད་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་ཐ་མ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དུས་ཙམ་ན། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །གཉེན་པོས་བསྐྱེད་པའི་གནས་ འགྱུར་གྱི། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ངེས་དོན་ཡང་ཏིའི་གཞུང་གིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཡང་། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པ་ཡེ་གནས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་མི་སྲིད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་པས། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ངེས་དོན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་རྟོག་བག་ཆགས་བཅས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་བག་ཆགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ཐ་དད་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་མེད། །ངོ་བོ་གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་དང་། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །ངོ་བོའི་གཞི་ལ་ཐ་དད་མེད། །ཉི་མ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མུན་གྲིབ་གྲང་བ་གང་ཡང་མེད། །གློ་བུར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཙམ་ན། །ཉི་འོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་འ
Chinese
如蛇缠绕在绳索和树干上一样，毫无疑问那是错觉。现在再听金刚萨埵，关于五蕴的区分，以及各自不同的特征，在唯识宗的论典中详细阐述，但在究竟意义的场合我没有讲述。大圆满究竟意义总集中，驳斥唯识宗的章节，第十品完毕。 此后，在总集的眷属们中，普贤导师开示说：秘密真言内外所希求的论典，五蕴、十八界和十二处等，通过信念转化为佛，供养智慧勇识等，积累二资粮的福德后，当法性去除障碍时，果的显现是必然的。因为认为三身是五种智慧，所以遮蔽了自证法身的究竟意义。现在再听金刚萨埵，阿努瑜伽的观点是，五蕴等一切分别念，认为是不生圆满的，因此被视为果的五种智慧和五身任运成就所遮蔽。听闻真实总集的精髓，自性任运成就的佛，在三时中不会改变，不能用对治来修正和改变，因为不依赖任何方便，所以是自生普贤。现在再听眷属的精髓，从五蕴的各个方面，认为是五身五智。对于本来没有的蕴，由于产生不同的果，从转变处成佛后，想要圆满五部的功德，因为非常不合理和矛盾，所以被无明愚痴遮蔽了自己。领会那个意义并遮蔽的原因，因为在其他续部中详细阐述，所以在究竟意义的场合我没有讲述。现在再听金刚萨埵，虽然显示了名称的多种类别，但意义的本体汇集为一个，力量和能力显现为两种方式，意义上没有必要的词语，因此像小孩子的巧语一样。五蕴、十八界和十二处等，被认为是心并用心来改造，因此不是真正的蕴，更不用说胜义谛了。因此，一切无明愚痴，因为想要转变处成佛而毁灭，永远漂泊真是可怜。大圆满究竟意义总集中，驳斥秘密真言内外宗义的章节完毕。
English
Like a snake coiling around a rope and a tree trunk, there is no doubt that it is an illusion. Now listen again, Vajrasattva, about the distinctions of the five aggregates, and the different characteristics of each, which are explained in detail in the treatises of the Mind-Only school, but I have not spoken about them in the context of ultimate meaning. The tenth chapter, refuting the Mind-Only school, from the Great Perfection Ultimate Meaning Collection, is complete. Thereafter, among the retinue of the Collection, the teacher Samantabhadra declared: The treatises desired by the inner and outer secret mantras, the five aggregates, the eighteen realms, and the twelve sources, etc., are transformed into Buddhas through faith, offering to wisdom heroes, etc., and after accumulating the merit of the two accumulations, when the nature of reality removes obscurations, the manifestation of the fruit is certain. Because it is believed that the three bodies are the five wisdoms, the ultimate meaning of self-aware Dharmakaya is obscured. Now listen again, Vajrasattva, the view of Anu Yoga is that all conceptual thoughts such as the five aggregates are considered to be unborn and complete, and therefore are obscured by the five wisdoms of the fruit and the spontaneous accomplishment of the five bodies. Listen to the essence of the true Collection, the naturally accomplished Buddha, which does not change in the three times, and cannot be corrected or changed by antidotes, because it does not rely on any means, so it is the self-born Samantabhadra. Now listen again to the essence of the retinue, from the various aspects of the five aggregates, it is believed to be the five bodies and five wisdoms. For the aggregates that do not exist, because different fruits are produced, after becoming a Buddha from the place of transformation, wanting to perfect the qualities of the five families, because it is very unreasonable and contradictory, it is obscured by ignorance and delusion. Understand that meaning and the reason for obscuring it, because it is explained in detail in other tantras, so I have not spoken about it in the context of ultimate meaning. Now listen again, Vajrasattva, although many categories of names are shown, the essence of the meaning is gathered into one, power and ability appear in two ways, there are no unnecessary words in the meaning, therefore it is like the clever words of a child. The five aggregates, the eighteen realms, and the twelve sources, etc., are considered to be mind and are transformed by mind, therefore they are not true aggregates, let alone ultimate truth. Therefore, all ignorance and delusion are destroyed because they want to become Buddhas in the place of transformation, wandering forever is truly pitiful. The chapter refuting the tenets of the inner and outer secret mantras, from the Great Perfection Ultimate Meaning Collection, is complete.
Chinese
第十一品结束。 此后，集会的眷属们啊， 普明导师如此说道： “即使被指责为相似于外道的断见， 因为没有见到究竟的精髓。 即使以理性的诽谤来加以责难， 也不会因此而不符合真义。 还有，金刚萨埵谛听， 如同下乘的诸法一样， 如果需要依赖智慧方便， 因为是造作的缘故，不是实相。 身与智慧不可能生起。 因此，不依赖方便。 自生心髓法身， 如同太阳和光明一样。 在智慧法身唯一之中， 身与智慧一切圆满。 现在，集会的精髓谛听， 以了义之教，破斥一切不了义， 断除增益与损减。 了义之教没有破斥。 因此，不了义之教是错误的。 甚深了义的续部中， 虽然显现，却并非生起。 胜义自性安住于本体。 虽然不观察所作之事， 自生功德圆满于心中。 如同水月之坛城般显现， 以自生任运成就， 于自生之性中自然生起。 现在，金刚萨埵谛听， 蕴的分类和集聚的方式， 为了顺应共同乘， 与一切不相符的教法， 因为是不了义，所以不真实。 真实了义的甚深， 譬如成熟的果实， 果实自然而然地生起一样。 在法身无有遮蔽之上， 三身五智等， 不需寻觅，自性任运圆满。 五部佛陀于意义上具足， 一切遍知之智慧， 无余无碍地了知。 大圆满了义集，不依赖道，功德一切于自圆满宣说品第十二。 之后， 集会的眷属们， 向普明心之王， 为了顺应其他乘， 询问蕴、因果之义， 这五种蕴的体性， 于真实义和加持中， 安住于离常断和本体。 祈请普明导师开示。 听闻此请问之义后， 对集会的眷属们说道： “识蕴是真实存在的， 其余四蕴是加持所生。 离常断的识， 是阿赖耶的自性。”
English
Chapter Eleven ends. Then, to the assembled retinue, The All-Knowing Teacher spoke: "Even if accused of resembling the nihilistic views of outsiders, It is because the essential meaning has not been seen. Even if criticized with rationalistic accusations, It will not become inconsistent with the meaning. Furthermore, Vajrasattva, listen, Like all the teachings of the lower vehicles, If it is necessary to rely on wisdom and means, Because it is fabricated, it is not the true nature. Body and wisdom cannot arise. Therefore, there is no reliance on means. The self-arisen essence, the Dharmakaya, Is like the sun and its light. In the sole wisdom Dharmakaya, Body and wisdom are all complete. Now, listen to the essence of the assembly, With the definitive teachings, all the provisional meanings Are refuted, and the additions and subtractions are cut off. There is no refutation of the definitive teachings. Therefore, these provisional teachings are mistaken. In the profound definitive tantras, Although they appear, they do not arise. The ultimate nature abides in its essence. Although no actions are observed, Self-arisen qualities are perfected in the heart. Appearing like a mandala of water and moon, Through self-arisen spontaneous accomplishment, It arises naturally in the self-arisen state. Now, Vajrasattva, listen, The classification and aggregation of the skandhas, In order to conform to the common vehicle, The teachings that are inconsistent with everything, Because they are provisional, are not true. The true definitive profoundness, For example, when a fruit ripens, The fruit arises spontaneously. On the Dharmakaya, free from obscurations, The three bodies and five wisdoms, Without searching, are spontaneously perfect. The five Buddha families are complete in meaning, All the wisdom of omniscience, Knows without obstruction, completely." The twelfth chapter of the Great Perfection Definitive Meaning Assembly, which teaches that all qualities are perfected within oneself without relying on the path of means. After that, By the assembled retinue, To the All-Knowing King of Mind, In order to conform to other vehicles, They asked about the meaning of the skandhas and cause and effect, Those five aspects of the skandhas, In true meaning and blessing, Abide in being free from permanence and annihilation, and in essence. They requested the All-Knowing Teacher to explain. Having heard the meaning of this request, He spoke to the assembled retinue: "The skandha of consciousness is truly existent, The other four skandhas are born from blessing. The consciousness that is free from permanence and annihilation, Is the essence of the Alaya itself."