Tibetan
་སྟོན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་གྱི་གདུལ་བྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཇི་ལྟར་སྟོན་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་ལ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་དོན་མཛད་དོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཞན་དོན་སྤྲུལ་སྐུའི་མཐུན་དཔེ་ནི། །ངེས་མེད་བྲག་ཆ་ཁྱུང་དང་ནི། །སེང་གེ་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། །མི་ཡིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་མཐོང་། །ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་འདི་ཡི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལས་དག་ནས། །ཚོགས་གཉིས་བསག་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒྲིབ་སྦྱངས་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འོས་དྲང་དོན་དུ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས། །སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྟོན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་གྱི་གདུལ་བྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །འབྲས་བུ་ངེས་པ་མཐར་ ཐུག་ཕྱིར། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ངས་བཤད་ཉོན། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །གཞི་ལ་འཁོར་འདས་གྲུབ་པ་མེད། །འཁྲུལ་ངོར་བདེན་གྱིས་དོན་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དཔེར་ན་གསེར་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལ། །དབྱིབས་དང་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་པ། །བྱས་པ་དེ་དག་མིང་རེ་གྲགས། །གྲགས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག །དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་ལ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་བཟུང་། །དེ་ལ་སྤང་སྡུད་ཞེན་པ་བྱས། །གཞི་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །རྙེད་པ་ཡོད་ལ་སྟོར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ། །མ་བཙལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ། །རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྐུ་གསུམ་བྱུང་། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་ལ། །རྟོགས་པས་ཕྱོགས་ཕྱིར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྣང་མཛད་ཀྱིས། །དག་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཕྱི་རྒྱུད་རྣམ་གསུམ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་རུ་བཏགས། །དཔེར་ན་གསེར་སྤྲུལ་མིག་གིས་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །དུས་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། །དར་ཡ་ཀན་གྱི་སྨན་མཆོག་བཞིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པའི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་འདོད་པས། །གཞན་དོན་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་བྱེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱུང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རིག་འཛིན་ལ། །རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཆོས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་འདུག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་མ་གི་ཏས། །ཤི་བ་ཀུན་ བསླང་སྨན་གྱི་མཆོག །གང་ལ་རེག་པས་འཚོ་བ་ལྟར། །ཡང་ཏིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་དོན་བསྟན་ན། །ལུས་ངག་རྩོལ་བ་མི་དགོས་ཕྱིར། །བསྟན་དང་སངས་རྒྱས་དུས་མཉམ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་མན་ངག་ཤེས་པས་ཆོག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བོ་ལས་དག་ལ། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་རྣམ་གསུམ་ན། །འབྲས་བུ་བཅུ་གཅིག་ས་གནོན་འདོད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་རབ་འབྲིང་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་དྲང་དོན་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་ཟག་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལ། །ཅི་རིགས་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་པས། །འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དྲང་དོན་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ། །ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན་མི་སྲིད། །མ་རྟོགས་ཆོས་ཀུན་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། རང་རིག་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་དཔེ་དོན་ནི། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་དཔེ་བཞི་ཡིས། །མི་འགྱུར་དོན་ཆེན་ངེས་མཚོན་པ། །བཤད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན། །ཆུ་གཞན་སྐྱེ་འབྲི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གང་གཱ་ལ། །དབྱར་སྐྱེ་དགུན་འབྲི་མེད་པར་ནི། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟག་པ་བཞིན། །རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྟ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆུ་གཞན་མཚོ་རབ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་པཀྵུ་ལ། །གཏིང་ལ་རིང་ཐུང་མེད་འབབ་ཅིང་། །དྲག་དལ་མེད་པར་སྙོམས་པ་བཞིན། །ཐེག་གཞན་རེས་ འཇོག་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ཐུན་མཚམས་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་གསལ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆུ་གཞན་འགྱར་འགྱུར་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཆུ་ཆེན་ནཻ་རཉྫ་ན་ལ། །ཀྱག་ཀྱོག་མེད་པར་དལ་འབབ་ཅིང་། །དྲང་པོར་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན། །ཐེག་གཞན་བླང་དོར་ཆེད་བྱེད་ཀྱང་། །ངེས་དོན་ཡང་ཏི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་མཉམ། །འགྱུར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆུ་གཞན་སྨན་དུག་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། །སི་ཏ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །དུག་མེད་སྨན་གྱིས་ནད་ཀུན་སེལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་མཆོག་བཞིན། །ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །གོལ་སྒྲིབ་ལྷད་མེད་ངེས་པའི་ཆོས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཆོས། །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་དུས་འདིར་འབྱུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ཆུ་བྲན་མང་པོ་ཀུན་འདུས་ཕྱིར། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །དེ་རྩལ་སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །གང་ཡང་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཔེ་དོན་མཐར་ཐུག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ངེས་པའི་དགོངས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ། །མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཞེད། །ཀྲི་ཡ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་འདོད། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་། །ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་གནས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེ་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ནི། །ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་ཏེ། །ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་བྱས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ ཕྱིན་འབྲས་བུར་ངེས། །བུད་མེད་ལུས་བོར་ཕོ་ལུས་ཐོབ།
Chinese
示。大圆满究竟义总集经中，开示化身眷属所化之品，第六十九品。然后，对总集之众，普明导师如是宣说：为了如何示现化身之佛，故有化身。为了利益有情，对所化，各以相应的方式成办利益。现在，再听总集之精华。为了利他，化身之相似比喻有，不定之岩石、鹏鸟，以及狮子、水月、影像，和乌昙婆罗花相似。化身自己的体性是，化身六能仁，人们见到的是释迦能仁，是人与非人的导师。现在，再听金刚萨埵。此三界之境中，六道有情从业中清净，依靠积聚二资粮之方便，净除二障，果位次第产生。从化身语之门中，对谁适合什么，以不了义的方式，善恶因果二者之法，以组合美好的语句开示。大圆满究竟义总集经中，开示化身眷属所化之品，第七十品。然后，对总集之眷属，普明导师如是宣说：为了果位决定究竟，确定伟大之功德。那意义我善说，谛听。成为轮涅二者之基，自生自性身，从那之中，轮涅一切产生。基上没有轮涅成立，迷乱显现为真实，然实则无。因此，自生为一切之基，在那之上没有产生之能力。还有，金刚萨埵谛听。譬如黄金原料相同，形状和颜色则各不相同，所作之那些，名字各异，虽有名称，然黄金之体性则一。如是，对于轮涅种种，愚笨者执著为各异，对其产生取舍之执著，基上体性唯一。还有，总集之精华谛听。譬如珍宝一般，得到有而失去无，对于证悟自生体性，不寻找，一切功德自然产生。因此，法身自性之妙力，证悟之加持，三身产生。法身普贤，于究竟义，以证悟故，本来成佛。现在，再总集
English
Shows. From the Great Perfection Definitive Meaning Compendium, the chapter on teaching the disciples of the Sambhogakaya retinue, the sixty-ninth chapter. Then, to the assembled gatherings, the All-Knowing Teacher spoke: In order to show how the Buddha of the Nirmāṇakāya appears, hence the Nirmāṇakāya. For the sake of benefiting sentient beings, he accomplishes benefits for the disciples in whatever ways are appropriate. Now, listen again to the essence of the Compendium. For the sake of benefiting others, the similar examples of the Nirmāṇakāya are like: an uncertain rock, a garuda, a lion, a reflection of the moon in water, an image, and the Udumbara flower. The nature of the Nirmāṇakāya itself is: it emanates as the six Thubpas (able ones), people see Śākya Thubpa, who is the teacher of gods and humans. Now, listen again, Vajrasattva. In this realm of the three worlds, sentient beings of the six realms are purified from karma, relying on the means of accumulating the two accumulations, the two obscurations are purified, and the result gradually arises. From the gate of the Nirmāṇakāya's speech, to whomever whatever is appropriate, in a provisional way, the Dharma of the two, good and bad causes and effects, is taught in well-composed words. From the Great Perfection Definitive Meaning Compendium, the chapter on teaching the disciples of the Nirmāṇakāya retinue, the seventieth chapter. Then, to the assembled retinue, the All-Knowing Teacher spoke: In order for the result to be definitely ultimate, to establish the great qualities. Listen well, I will explain that meaning. The basis of both samsara and nirvana, the self-born nature body, from that, all of samsara and nirvana arise. On the basis, samsara and nirvana are not established, delusion appears as truth, but in reality, it is not. Therefore, the self-born is the basis of all, on that, there is no ability to produce. Also, listen, Vajrasattva. For example, gold has the same raw material, but the shapes and colors are different, those that are made have different names, although they have names, the nature of gold is one. Likewise, for the various samsara and nirvana, foolish people grasp them as different, and develop attachment to accepting and rejecting them, on the basis, there is only one nature. Also, listen, essence of the Compendium. Like a precious jewel, there is finding but no losing, for the realization of the self-born nature, without searching, all qualities naturally arise. Therefore, the power of the Dharmakaya's own nature, the blessing of realization, the three bodies arise. Dharmakaya Samantabhadra, in the definitive meaning, because of realization, is primordially enlightened. Now, again, the Compendium
Chinese
再听聚集之精要。身之化身光明者，于行持清净之瑜伽士，示以外续三部之法，立为金刚持之位。譬如金幻之眼，所欲之五妙欲，一时亦可受用。如达亚堪之殊胜药，欲生身与智慧无余之，伟大功德者，为利他发愿究竟，作圆满报身之利生。今又听闻聚集之精要。语之化身出现者，即是金刚萨埵，于具器之持明者，若于一生中，成就续部与口传二者之决定法，则住于金刚持之位。今又听闻聚集之精要。殊胜药王大者，以天之甘露玛吉达，所有已死者， 复苏乃药之殊胜。如若触及便能活，又于唯一明点上，若示以具决定口传之义，则身语不需勤作故，教法与佛陀同时出现。是故知晓口诀便足够。今又听闻聚集之精要。语之化身释迦能仁，于业清净之有情众生，三藏之法，于无数三劫中，欲压十一地之果。今又听闻聚集之精要。譬如如意树，以福德大小之次第，生出各种高中低之果实。是故由业与缘而生。如是了义之诸法，于有情心智之次第上，以各各相应之法开示，故生天与人之果。今又听闻聚集之精要。不了义之法不能成佛，如阿摩罗果不会成熟。未证悟之法无论如何修持，亦不会解脱。大圆满决定义总集，自证智慧究竟果之品，即意义相同。之后于总集之眷属众，不变义之譬喻义，普贤如来所开示，以四大河之譬喻，决定表示不变大义，说予眷属众，善为谛听。其余河流有生有减，然于恒河大河，无有夏涨冬枯，
English
Listen again to the essence of the gathering. The emanation of the body, the Illuminator, To the yogi who practices purely, He taught the Dharma of the three outer tantras, And established the position of Vajradhara. For example, with the illusory golden eye, Even the five desirable qualities, Are experienced at once. Like the supreme medicine of Dar Yakana, Wishing to generate the great qualities Of body and wisdom, without exception, Having perfected the aspiration for the benefit of others, He performs the benefit of beings as the Sambhogakaya. Now listen again to the essence of the gathering. The emanation of the mind that arose, Is Vajrasattva himself, To the vidyadhara who possesses the vessel, The definitive Dharma of the two, tantra and agama, If accomplished in one lifetime, One abides in the position of Vajradhara. Now listen again to the essence of the gathering. The great king of supreme medicines, With the nectar of the gods, Magita, All the dead, Resurrecting is the supreme of medicines. Just as touching it brings life, And on the single bindu, If the meaning is shown with definitive agama, Then because body and speech do not require effort, The teachings and the Buddha arise simultaneously. Therefore, it is enough to know the oral instructions. Now listen again to the essence of the gathering. The emanation of speech, Shakyamuni, To sentient beings with purified karma, The Dharma of the three pitakas, In the three countless kalpas, Wishes to suppress the eleven bhumis of fruition. Now listen again to the essence of the gathering. For example, from the wish-fulfilling tree, According to the order of great and small merit, Various fruits, superior, middling, and inferior, arise. Therefore, it arises from karma and conditions. Likewise, all the definitive Dharmas, To the order of beings' minds, By teaching the Dharma that is appropriate, The fruits of gods and humans are born. Now listen again to the essence of the gathering. The provisional Dharma does not lead to Buddhahood, Just as an amra fruit will not ripen. No matter how one practices all the untransformed Dharmas, One will not be liberated. From the Great Perfection, the Definitive Meaning Gathering, The chapter on the ultimate fruit of self-awareness, is of one meaning. Then, to the assembly of the Gathering, The meaning of the example of the unchanging meaning, Was spoken by the All-Knowing Teacher, With the four examples of great rivers, The unchanging great meaning is definitely shown, Explaining to the assembly, listen well. Other rivers have increase and decrease, But in the great river Ganges, There is no summer increase or winter decrease,