Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལ། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །གཉིས་མེད་གསུམ་གྱིས་ལ་བཟླ་བའི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་གཅིག །སྐྱོན་ཡོན་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་མེད། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་གང་ལྟར་དག །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ལ་བཟླ་བ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་གཅིག །དེས་ན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཀུན་ཁྱབ་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཐུགས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཀའི་གཞི། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། །ངེས་ པའི་དོན་དུ་ལ་བཟླའོ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་སྐུ། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཀུན་གྱི་གཞི། །དཔེར་ན་མར་མེ་སྟོང་བཏང་ཡང་། །འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཐུགས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་འདུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སོགས་མང་གྱུར་ཀྱང་། །དོན་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དེ། །བསྐལ་པར་འཁྱམས་ཀྱང་སྟོང་བྲལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག །གཅིག་ལས་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ངོ་བོ་དེ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་སེམས། །སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་བ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་གཅིག་པར་ལ་བཟླ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐྱོན་ཡོན་གཞི་ལ་མེད་པའི་དོན། །འཁོར་བ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། །ནད་ནི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་རུ་འདུས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ལ་སོགས་པ། །ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་འདུས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡིས། །སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ཡིན། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །དྲང་དོན་ཆོས་ལ་བདེན་འཛིན་ཀྱང་། །གཞི་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །བླང་དོར་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡང་། །གཙང་དང་མི་གཙང་གཉིས་ཀའི་གཞི། །ལུད་པ་ལ་སོགས་གང་རུང་ལ། །བྱ་ཁྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཟས་སུ་མཐོང་། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་གཙང་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་མ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་ལ་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཞི་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་། །རང་གི་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་བླང་དོར་བྱས། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་རྨོངས་པས་ནོར། །དེ་བས་སྣང་ཞིང་གྲག་པའི་ཆོས། །མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་བག་ཆགས་བློས། །ཆོས་བརྒྱད་བཟང་ངན་གཙང་སྨེ་ལ། །སྤང་སྡུད་བླང་དོར་མེད་པར་ནི། །མ་ཞེན་དམ་པར་བལྟ་མེད་ན། །སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བླང་དོར་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གཅིག་ལ། །གང་ཡང་མེད་ཕྱིར་བླང་དོར་མེད། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ལ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་འབྲལ་བ་མེད། །ངེས་དོན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལ། །ཉི་ཤར་མུན་པ་མེད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་རྟོགས་པས་སྐྱོན་ཡོན་མེད། །དེ་ཕྱིར་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན། །གང་ཡང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་ཕྱིར། །བླང་དོར་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། སྐྱོན་ཡོན་གཞི་ལ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་སྐུ་གཞི་ངེས་རྟོགས་པ་ལ། །མ་རིག་མེད་པས་དུག་ལྔ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་གསལ། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་མ་རིག་དག །དུག་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ ཡེ་ནས་རྫོགས། །འདོད་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་
Chinese
显示菩提心之伟大的第六十品。然后金刚萨埵为了聚集的眷属的利益，以真实的意念向全知导师法王祈请说：以无二之三来重述的，佛与有情如何为一？过患功德于基位如何无有？错乱无明如何清净？请全知国王开示。听闻如是祈请之义后，向聚集的眷属开示说：重述之理的根据是，三时一切诸佛，于真实证悟之体性为一。因此，证悟即是智慧。现在再听聚集之精华，有情众生于基位所安住的，如来藏法身，是遍一切处的自生体性。因此，佛与有情为一。明与无明二者的基，是自生自性身。因此，无二即是，
English
The sixtieth chapter, which shows the greatness of the Bodhicitta. Then, Vajrasattva, for the benefit of the assembled retinue, with a true mind, supplicated the all-knowing teacher, the Dharma King, saying: How are Buddhas and sentient beings one, as reiterated by the non-dual three? How are faults and virtues absent in the ground? How is delusion and ignorance purified? Please explain, O All-Knowing King. Having heard the meaning of this request, he addressed the assembled retinue: The basis for the reiteration is that all Buddhas of the three times are one in the essence of perfect realization. Therefore, realization is wisdom. Now listen to the essence of the assembly. The Sugata-garbha Dharmakaya, which abides as the basis of all sentient beings, is the all-pervading, self-originated essence. Therefore, Buddhas and sentient beings are one. The basis of both knowledge and ignorance is the self-originated essence body. Therefore, non-duality is,
Chinese
九个根本和，三百六十种细微念头也，都包含在生老病死四者之中。诸佛的伟大之处在于，八十种随形好，三十二种大丈夫相，以及力量和无畏等等，都包含在明点法身证悟之中。现在再听金刚萨埵的教诲，积累福德资粮的果实，是佛陀伟大的功德。无明等等，是众生的身体和习气。善恶二者的果报，即使是对真实意义的佛法执着为真，因为基上没有缺点和优点，所以没有取舍，应当反复思维。现在再听总集的精要，例如，错觉的显现，是清净和不清净二者的基础。对于粪便等任何事物，鸟和狗都认为是食物，人们则认为是不干净的。因此，因为显现是不确定的，所以在究竟意义上没有取舍。现在再听总集的精要，即使基上没有显现，也是因为自己的心迷惑，所以对世间的法进行取舍。因此，因为无明愚痴而犯错。因此，显现和声音的法，以没有而执着为有的习气心，对于世间的八法好坏、干净污秽，如果没有不执着，不作神圣的观待，那么显现就会在自身解脱，所以没有取舍，应当反复思维。现在再听总集的精要，在唯一真实的法身上，因为什么也没有，所以没有取舍。因此，在究竟意义的精要中，没有修与不修的分别。在究竟意义的佛陀意境中，就像太阳升起没有黑暗一样，证悟究竟意义就没有缺点和优点。因此，没有取舍。现在再听总集的精要，如果认识了法身智慧，那么一切都是自生任运的法，因为没有其他法，所以没有取舍，应当反复思维。《大圆满究竟意义总集》中，关于基上没有缺点和优点而反复思维的章节结束。然后，对总集的眷属们，一切明智的导师开示说，证悟法身基的确定性，因为没有无明，所以五毒解脱。一切都显现为自生法身，凭借具足正见的因缘，无明得以清净，五毒是菩提道，所以五身任运成就，本来圆满。贪欲是圆满受用报身，
English
The nine roots and, the three hundred and sixty subtle thoughts also, are all contained within the four: birth, old age, sickness, and death. The greatness of the Buddhas lies in, the eighty excellent marks, the thirty-two major marks, and powers and fearlessness, etc., all contained within the realization of the thigle Dharmakaya. Now listen to Vajrasattva's teachings again, the fruit of accumulating merit and wisdom, is the great qualities of the Buddha. Ignorance and so on, are the body and habitual tendencies of sentient beings. The result of good and evil, even holding onto the true meaning of Dharma as real, because there are no faults or merits on the ground, so there is no acceptance or rejection, one should repeatedly contemplate. Now listen to the essence of the collection again, for example, the appearance of delusion, is the basis of both clean and unclean. For anything like feces, birds and dogs see it as food, while people see it as unclean. Therefore, since appearances are uncertain, there is no acceptance or rejection in the ultimate sense. Now listen to the essence of the collection again, even though there is no appearance on the ground, it is because one's own mind is deluded, so acceptance and rejection are made towards worldly dharmas. Therefore, mistakes are made due to ignorance and delusion. Therefore, the dharmas that appear and sound, with the habitual mind that grasps non-existence as existence, towards the eight worldly dharmas of good and bad, clean and unclean, if there is no non-attachment, no sacred outlook, then appearances will be liberated in their own place, so there is no acceptance or rejection, one should repeatedly contemplate. Now listen to the essence of the collection again, in the one true Dharmakaya, because there is nothing, so there is no acceptance or rejection. Therefore, in the essence of the definitive meaning, there is no separation of meditation and non-meditation. In the definitive meaning of the Buddha's intention, just as there is no darkness when the sun rises, realizing the definitive meaning has no faults or merits. Therefore, there is no acceptance or rejection. Now listen to the essence of the collection again, if the wisdom of Dharmakaya is recognized, then everything is self-born and spontaneously accomplished dharma, because there is no other dharma than that, so there is no acceptance or rejection, one should repeatedly contemplate. The chapter on repeatedly contemplating that there are no faults or merits on the ground from "The Great Perfection Definitive Meaning Collection" is complete. Then, to the assembly of the collection, the all-knowing teacher taught, realizing the certainty of the Dharmakaya ground, because there is no ignorance, the five poisons are liberated. Everything appears as the self-born Dharmakaya, through the conditions of possessing the correct view, ignorance is purified, the five poisons are the path to enlightenment, so the five kayas are spontaneously accomplished, originally perfect. Desire is the Sambhogakaya of perfect enjoyment,