Tibetan
།དེ་རྗེས་མི་གཅོད་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དཔེར་ན་རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐག །མ་བསྐྲད་རང་བཞིན་དེངས་པ་ལྟར། །རང་རྒྱུད་རྩོལ་པ་མེད་པ་ལ། །མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་བཞག །དེ་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ལུས་ཡང་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཇུག་དབུགས་རྣམས་སྙོམས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཉམས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་གསལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུན་དཔེ་ནི། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱབ་ཕྱིར། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྣང་སྲིད་གསལ་བ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ། །རྟོག་པ་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཛིན་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིངས་པའི་ཚེ། །འཕུར་རླབས་འོག་ཏུ་ཀུན་ཆད་ལྟར། ། ངེས་དོན་རྟོགས་པས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་གཞག་པར་བྱ། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ས་ལེ་བ། །ས་ལེ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་ལ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན། །བྱིང་རྒོད་མི་འབྱུང་ཆོས་ཉིད་གསལ། །དཔེར་ན་དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་པས། །ནད་རྣམས་སེལ་ཅིང་སྨན་འགྱུར་ལྟར། །ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་དུག་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཉིད་གསལ་ཐེབས་རང་སར་གྲོལ། །དེ་རྟགས་སྒྲ་ཐོས་རྨི་ལམ་བཟང་། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱེད། །བདུད་རྩི་འདྲེན་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ། །བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅྭོ་བརྒྱད་འབྱུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །བླང་དོར་དགའ་བྲོད་སེམས་མི་བྱ། །སྣང་བ་མི་འགག་རང་ཞིར་འགྲོ། །འཁྱག་རོམ་ཆུར་ལོག་ཇི་བཞིན་དུ། །དགོངས་པ་མ་གཡོས་དམ་པའི་རྟགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དོན་ཞུས་པ། །མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་གསལ། །རྟོག་པ་རང་སར་ཇི་ལྟར་གྲོལ། །ཐེ་ཚོམ་གེགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞུས་པའི་དོན་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་བསྒོམས་དོན་དང་མི་འབྲལ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཉག་མ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སེམས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དཔེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་མེད་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བསྒོམ་དུ། །ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ངེས་པར་འགྱུར་མེད་བལྟ་བའི་གཟུངས། །དོན་དུ་མི་བརྗེད་ཏིང་འཛིན་ལ། །རང་སེམས་རྟོགས་ཕྱིར་བསྒོམ་ མི་དགོས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཟིན་ན། །ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ནང་ནས་གསལ། །ཆོས་ཉིད་མ་བསྒོམས་འབྲལ་བ་མེད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །དེ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཤུགས། །དེ་ལ་རྟོག་པས་བསྐྱོད་མི་བྱེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་རང་གསལ་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དེ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཞེན་མེད་གསལ། །དེ་ཕྱིར་གཉེན་པོས་བསྒོམ་མི་དགོས། །དུང་ངེ་མ་ཡེངས་རང་ལུགས་ལ། །མ་ཡེངས་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ། །དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མ་ཡེངས་འབྲལ་བ་མེད། །གར་གནས་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལས། །གཞན་དུ་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཤེས་པས་ཆོག་ཕྱིར་རྩོལ་བ་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་དོན་ཟིན་ནས། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དོན། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཉི་ལྟར་གསལ། །གསལ་ཙམ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད། །དངོས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་བདེ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཤེས་ཤིང་རིག །རིག་ཙམ་ཉིད་ནས་ངང་གིས་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ན་མཐའ་དབུས་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱིང་རྒོད་ཞེན་འཛིན་སྐྱོན་བྲལ་བས། །གསལ་བདེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ངང་དུ་བཞག་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མཉམ་གཞག་མེད་པས་རྗེས་ཐོབ་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལས། །གཞན་དུ་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལམ་མེད་ལམ་ལྔར་མ་བགྲོད་ཅིག །ས་མེད་ས་བཅུར་མ་སྦྱོར་ཅིག །རྟེན་མེད་དམིགས་པ་མ་འཆའ་ཞིག །སྒྲིབ་མེད་སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྦྱོང་ཞིག །ཡུལ་མེད་ཚོགས་གཉིས་མ་གསོག་ཅིག །ངེས་དོན་འདི་རྙེད་བསྒྲུབ་ མི་དགོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས།
Chinese
此后不舍法身，譬如盗贼刚被察觉，不驱自净般，自续无勤中，安住于不摇平等之义。彼义悟解之瑜伽士，身如木棉般轻盈，内外生圆气息皆调和，法性大乐秘密之修持。《大圆满甚深精义合集》中，心之自性以觉性力灌顶品第三十八。 之后，普明导师为了宣说智慧总集，宣说了自生法身光明之智慧总集。大智慧之譬喻，乃自生体性周遍故，无边无中犹如虚空。彼义乃自生智慧，显现有寂五境，分别念显现为法身，无执任运成就。如大鹏于虚空中飞翔时，飞溅之水花皆落于下， 通达甚深义则圆满三身，应安住于无生圆中。如实之自性乃，无分别，萨列瓦。萨列瓦无有分别念，此乃自生智慧。如珍宝之功德，一切所需自然而生。如是若能认识智慧，则不昏沉不散乱，法性自明。譬如以咒语加持毒药，能除诸病而转为药，如是贪嗔等诸毒，若能明了法性则自然解脱。其征象为闻听妙音，得美好之梦，见诸佛像而作绕转，降注甘露而说法，出现十八种魔之幻变。今再听闻合集之精要，无论生起善恶分别念，皆不应生起取舍喜厌之心，显现不灭自解脱，如冰融于水般。心不为所动，乃是圣者之相。 《大圆满甚深精义合集》中，智慧总集之法性以觉性力灌顶品第三十九。 之后，金刚萨埵向普明王请问：未经修习之智慧如何显现？分别念如何于自性中解脱？疑惑障碍如何消除？祈请普明导师开示。请问之义乃是开示未经修习之
English
Thereafter, without severing the Dharmakaya, just as when a thief is noticed, it naturally clears without being driven away, in the effortless self-continuum, abide in the meaning of unwavering equality. The yogi who understands that meaning, his body becomes light like cotton, and the inner and outer arising and dissolving breaths are harmonized. The secret practice of the bliss of Dharma-nature. From the Great Perfection Definitive Meaning Gathering, the thirty-eighth chapter: Empowerment of Awareness-Force on the Mind's Self-Nature. Then, the All-Knowing Teacher, in order to reveal the wisdom general effusion, proclaimed the wisdom general effusion of the self-born Dharmakaya luminosity. The analogy for great wisdom is that because the self-born essence pervades, it is like space, without beginning or end. That meaning is the self-born wisdom, the five objects of appearance and existence are clear, conceptual thought is clear as the Dharmakaya, spontaneously accomplished without grasping. When the great Garuda soars in the sky, the splashing waves all fall below. Realizing the definitive meaning perfects the three bodies, and one should abide without arising or dissolving. The state of suchness is non-conceptual, Salewa. In Salewa there is no conceptual thought, that is self-born wisdom. Like the qualities of a precious jewel, all needs and desires arise spontaneously. Likewise, if one recognizes wisdom, dullness and agitation will not arise, and Dharma-nature will be clear. For example, just as poison, when blessed with a mantra, can cure diseases and transform into medicine, likewise, if Dharma-nature is clarified for poisons such as attachment and aversion, they will naturally be liberated. The signs of this are hearing melodious sounds, having good dreams, seeing images and circumambulating, drawing nectar and teaching the Dharma, and the eighteen kinds of demonic manifestations will appear. Now listen again to the essence of the gathering: whatever good or bad conceptual thoughts arise, one should not have thoughts of acceptance or rejection, joy or sorrow. Appearances are unceasing and dissolve on their own, just as ice melts into water. The mind is unmoved, which is a sign of a holy being. From the Great Perfection Definitive Meaning Gathering, the thirty-ninth chapter: Empowerment of Awareness-Force on the Dharma-Nature of Wisdom General Effusion. Then, Vajrasattva asked the All-Knowing King: How does uncultivated wisdom manifest? How are conceptual thoughts liberated in their own place? How are doubts and obstacles removed? Please, All-Knowing Teacher, explain. The meaning of the question is to explain the uncultivated
Chinese
不离于彼（本体）。明点唯一而圆满。本基为法身。种种显现却不变异。复次金刚萨埵谛听。心性无须修习之譬喻。犹如虚空无须修习。如是心以心修习时。法身超越心之境。于空性觉性之智慧中。确然有不变之观。于不忘失意义之等持中。为悟自心故，无需修习。 再次金刚萨埵谛听。若已把握自生法身之义。则不需将心专注于修习。因此，自生之性自内而明。法性不修亦不离。于真正佛陀之意境中。因无迁变故，非造作。了悟此理之具缘瑜伽士。不修亦具法性自生力。不以分别念动摇之。再次金刚萨埵谛听。于当下此觉性中。知此未作之自明为法身。仅此即能无执而明。因此无需以对治修习。坦然安住于不散乱之自性中。仅是名之为不散乱。然实义即是法身本身。因此不散乱亦不离。此觉性所安住之处。无有丝毫异动。因此法性恒常安住。因觉性已足，故无须勤作。再次谛听总集之精要。若已把握具传承之决定性意义。则一切皆是自生之义。如虚空般遍布，如太阳般明亮。仅是明亮，亦不消逝。无实有而遍一切之法身安乐。非不存在，乃是了知与觉察。仅是觉察，亦自然空性。于空性中，无有边与中。再次谛听总集之精要。于任运成就之广大智慧中。因无有沉掉、执着之过患。于明乐空性之广境中。安住于自然中，一无所有。因无有住定，故无有后得。一切皆于自生之广大性中。无有丝毫异动。再次谛听总集之精要。如是了悟之瑜伽士。莫于无道中行五道。莫于无地中合十地。莫于无所依中立意。莫于无障中净二障。莫于无境中积二资粮。获得此决定性意义，无需修持。 大圆满决定性意义总集中。
English
Without separation from that (essence). The single bindu is perfected. The ground of all is the Dharmakaya. Though various appearances arise, there is no change. Furthermore, Vajrasattva, listen! An example of mind-essence without needing cultivation: It is like the sky needing no cultivation. Likewise, when mind cultivates mind, The Dharmakaya transcends the realm of mind. In the wisdom of emptiness and awareness, There is certainly an unchanging view. In the samadhi of not forgetting the meaning, There is no need to meditate in order to realize one's own mind. Again, Vajrasattva, listen! If you have grasped the meaning of the self-born Dharmakaya, There is no need to entrust awareness to meditation. Therefore, clarity arises from within the self-born nature. The nature of reality, uncultivated, is inseparable. In the intention of the truly enlightened Buddha, Because there is no change, it is uncompounded. The fortunate yogi who realizes this, Without cultivation, has the power of the self-born nature of reality. Do not agitate it with conceptual thoughts. Again, Vajrasattva, listen! In this very awareness of the present moment, Recognize the unmade, self-luminous as the Dharmakaya. From that very moment, clarity arises without attachment. Therefore, there is no need to meditate with antidotes. Remaining serenely in one's own natural state, Merely labeling it as non-distraction, In essence, it is the Dharmakaya itself. Therefore, non-distraction is inseparable. From this very awareness, wherever it abides, There is not even a particle of movement elsewhere. Therefore, the nature of reality remains continuous. Because awareness is sufficient, there is no effort. Again, listen to the essence of the compilation. Having grasped the definitive meaning of the authentic transmission, All is the meaning of self-arising. Pervading like the sky and clear like the sun. Merely being clear, it does not fade away. The blissful Dharmakaya, devoid of substance and all-pervading, Is not non-existent, but knowing and aware. Merely being aware, it is spontaneously empty. In emptiness, there is neither beginning nor end. Again, listen to the essence of the compilation. In the great spontaneously accomplished wisdom, Free from the faults of dullness, excitement, clinging, and grasping, In the great expanse of clarity, bliss, and emptiness, There is nothing to be placed in a natural state. Because there is no abiding, there is no subsequent attainment. From the great self-arising nature of all things, There is not even a particle of movement elsewhere. Again, listen to the essence of the compilation. Thus, the yogi who has realized this, Should not traverse the five paths in the pathless. Should not unite the ten grounds in the groundless. Should not fixate on an object in the objectless. Should not purify the two obscurations in the unobscured. Should not accumulate the two accumulations in the placeless. Having found this definitive meaning, there is no need for accomplishment. From the Great Perfection, the Definitive Meaning Compilation.