Tibetan
་གནས། །སྟོང་པའི་ནང་ན་ཧཱུཾ་དང་བཛྲ་སཏྭའོ། །ཊ་དང་ཨ་ཡང་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ནུ་གཡོན་རྩ་འདབ་ལ། །ས་ དང་མ་གཉིས་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ནུ་གཡས་རྩ་འདབ་ལ། །ཡ་དང་མ་གཉིས་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྩ་འདབ་གསུམ་པ་ལ། །ནུ་དང་པ་གཉིས་དེ་བཞིན་གནས། །བཞི་པ་ལ་དང་ཡ་གནས་ཏེ། །ལྔ་པ་བཛྲ་སཏྭ་གཉིས་གནས་སོ། །དྲུག་པར་ཏྭ་དང་ཏེ་གཉིས་གནས། །བདུན་པ་ནོ་དང་བ་གཉིས་གནས། །བརྒྱད་པར་ཏི་དང་ཥྛ་གཉིས་གནས། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན། །རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ལ། །དང་པོ་རྩ་འདབ་དྲྀ་ཌྷོ་གཉིས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མེ་དང་བྷ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བ་དང་སུ། །བཞི་པར་ཏོ་དང་ཥྱོ་གཉིས། །ལྔ་པ་ལ་ནི་མེ་དང་དྷ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་བ་དང་ཨ། །བདུན་པ་ནུ་དང་རཀ་གཉིས་ཡིན། །བརྒྱད་པར་ཏོ་དང་མེ་གཉིས་གནས། །དགུ་པར་བྷ་དང་བ་གཉིས་གནས། །བཅུ་པར་སུ་དང་པོ་གནས་ཏེ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཥྱོ་དང་མེ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བྷ་གཉིས་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ས་དང་རྦ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་སིདྡྷི་སྟེ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་མ་མེ་གཉིས། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་པྲ་དང་ཡ། །སེམས་དཔའ་ཀཽ་རཱི་ཡི་གེ་ཡིན། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །དེ་ལྟར་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། །རྩ་ནས་བཛྲ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཙྪ། སར། བ། ཀར། མ། སུ། ཙ། མེ། ཙི། ཏྟི། ཤྲེ། ཡང་། ཀུ། རུ། ཧཱུཾ། ཧཱུཾ། ཧ། ཧ། ཧ། ཧ། ཧོ། བྷ། ག །བཱན། སར། བ། ཏ། ཐཱ། ག ཏ། བ། ཛྲ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། །དྲུག་པོ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་རེ། །ཐུང་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། །མཱ། མེ། མུ། ཉྩ། བཛྲི། བྷ། གསང་བ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩ་ཆེན་བཞི་རུ་འདུས་པ་ཡིས། །སྒོ་བ་བཞི་རུ་གནས་པ་ཡིན། །ག །མ། ཧཱ། ས། དེ་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་བཞི་སྟེ། །རྣ་བ་མིག་དང་སྣ་ལྕེ་ལ། །སྒོ་མ་བཞི་རུ་གནས་པ་ཡིན། །མ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ། སྙིང་དཀྱིལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དོན། །སྙིང་ནས་གྱེས་ནས་སྙིང་དུ་འདྲིལ་བའོ། །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་པ་ཡང་། །སྙིང་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བཞི་བརྒྱད། །ཚོགས་དྲུག་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །བུཌྜྷ་ཞེ་གཉིས་པདྨས་མཚོན། །སྙིང་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཆེན་བརྒྱད། ། མགྲིན་པར་གྱེས་ནས་བཅུ་དྲུག་ལ། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་ལོས་མཚོན། །འཁོར་ལོ་ལྔ་གསུམ་རྩ་རླུང་ལས་རྫོགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས་བརྒྱ་ཚན་ལུས་ལ་རྫོགས་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཚོན་པ་ཡང་། །འདི་ལྟར་བཅས་ཤིང་བསམ་པར་བྱ། །དང་པོར་ཞི་བའི་མཚོན་པ་ནི། །ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ། །དེ་མཐའ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ཚུལ། །མཐའ་ནི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར། །བུམ་པའི་ཨོཾ་ལ་བུཌྜྷ་ས་མ་ཡ་ལ་སོགས། །ཨ་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྲེང་བསྐོར་ཡིན། །དེ་ཡང་ཟླུམ་པོར་རོ། །ཤམ་བུ་ཨོཾ་ལ་ཤཱནྟིཾ་གདགས། །ཞི་བའི་ལྷ་དང་མཆོད་རྟེན་ཀུན། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཡིས། །ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་རྒྱས་པའི་མཚོན་བསམ་ཡང་། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟེ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་གནས་བུམ་པར་སྭཱ། །མཐའ་མ་གྲུ་བཞི་ལྟེ་བ་ཡི། །བུམ་པའི་སྭཱ་ལས་འཕྲོས་པ་ནི། །སྭཱ་རཏྣ་ས་མ་ཡ། ཨཱ་ཞེས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་དུའོ། །གྲུ་བཞིའི་གྲུ་བཞིར་ལྷམ་པ་རུ། །ཤམ་བུ་སྭཱ་ལ་པུཥྚིར་གདགས། །རྒྱས་པའི་ལྷ་དང་མཆོད་རྟེན་ཀུན། །འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་དབང་གི་མཚོན་བསམ་ཡང་། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་བུམ་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ། །མཐར་ནི་ཟླ་གམ་ལམ་པ་ཡིན། །བུམ་པར་ཨཱཾཿལས་འཕྲོས་པ་ནི། །ཧྲཱྀཿཔདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡཱ། ཨ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ཟླ་གམ་ཟླ་གམ་སྒོར་སྒོར་རོ། །ཤམ་བུར་ཧྲཱྀ་ལ་བ་ཤཾ་གདགས། །དབང་གི་ལྷ་དང་མཆོད་རྟེན་ཀུན། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཡིས། །དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དྲག་པོའི་མཚོན་བྱེད་བསམ་པ་ཡང་། །ཨེ་བརྩེགས་དབུས་སུ་རྒྱ་གྲམ་ལ། །རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་ལ་ཧཱ་གནས་ཏེ། །མཐའ་ནི་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོར་འཁོར། །བུམ་པའི་ཧཱ་ལས་འཕྲོ་ལུགས་བཞི། །རྣལ་མར་བསྐོར་དང་གོ་རིམ་བཟློག །ཡིག་འབྲུ་བཟློག་དང་འདུག་ས་སྤོ། །གྲུ་གསུམ་ཨེ་རུ་བསྐོར་བ་ཡིན། །ཧཱ་དང་ཀརྨ་སཏྭ་ནཱི། །ཨ་ཞེས་དྲག་པོས་བཟླས་པ་ཡི། །ཤམ་བུར་མཱ་ར་ཡ་ རྦད་རྦུད། །ནན་དང་རཾ་དང་བཟློག་ཕཊ་བྷྱོ། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀུན་གདགས་པར་བྱ། །བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྲིན་ལས་ལྷ་དང་མཆོད་རྟེན་ཀུན། །གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བསམ་པ་དང་། མཚོན་པའི་བྲི་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད། །བསྟན་པ་དུས་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ། །མུ་སྟེགས་ནག་པོ་དགྲར་ལངས་སམ། །སྔགས་མཁན་ནད་རྒྱས་བྱུང་བ་འམ། །སྲི་ཅན་དྲག་པོ་ལངས་པ་འམ། །ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་དང་འགྲས་ན། །དོན་མཆོག་ཐུགས་སྒྲུབ་བརྒྱ་པ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཆོད་རྟེན་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། །དང་པོ་དབང་གཟུགས་བཤགས་སྦྱང་ཕྱིར། །ཞི་བའི་མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོར་བཞེངས། །ཆུ་གཏོར་དཀར་གཏོར་གཏོང་ཞིང་བཤགས་པ་ཅི་འགྱུར་བྱ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞི་བར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་པས། །བརྒྱ་པར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་གདགས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །དགྲ་བགེགས་ངན་སྔགས་ཞི་བར་བྱེད། །ཞི་བར་བྱ་བའི་ལས་སུ་བཤད། །དཀར་གསུམ་བཟའ་ཞིང་ཁྲུས་ལ་འབད། །མཎྜལ་བུམ་པ་དཀར་པོ་ལ། །གཟུངས་ཐག་དཀར་པོ་བུམ་རྫས་དཀར། །དོང་སྤྲུགས་བཀླག་ཅིང་ཁྲུས་ལ་འབད། །ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྲུ་བཞི་བཞེངས། །གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་ཞིང་གཏོར་མ་བཏང་། །འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྫས། །མངར་གསུམ་རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསོག །གསེར་གཡུ་གཉིས་ནི་མགུལ་དུ་གདགས། །བརྒྱ་པར་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པུཎྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གདགས། མངར་གསུམ་བཟའ་ཞིང་བུམ་སེར་བཀྲུ། །དོང་སྤྲུགས་གདོན་ཞིང་སིདྡྷི་བསྒྲུབ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས། །རྒྱས་པར་འགྱུར་ངེས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །དབང་གི་མཆོད་རྟེན་ཟླ་གམ་བཞེངས། །སྨན་ རག་ཤ་ཆེན་གཏོར་མ་བཤམས། །བརྒྱ་པར་བ་ཤང་ཀུ་རུ་གདགས། །ཧྲཱྀཿདང་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དགྲ་བགེགས་ངན་སྔགས་དབང་དུ་སྡུད། །ཉ་ནས་ཉི་ཤུ་གཉིས་བསྒྲུབས་ཏེ། །མཎྜལ་ཟླ་གམ་བུམ་པ་དམར། །སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྒྲུབ། །མཆོད་རྟེན་ནུབ་ཕྱོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་དབང་དུ་འགྱུར། །ཚར་བཅད་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྲུ་གསུམ་བཞེངས། །ཤ་ཁྲག་དུག་དང་གཏོར་མ་བཤམས། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་བླངས། །བསྐོར་བ་ཕྱི་ལོག་ནང་ལོག་བྱ། །ལིངྒ་ནག་མོའི་ཐག་པས་གདགས། །དམིགས་རྟེན་འབྲུབ་ཁུང་རྩང་གིས་བསྐོར། །གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བསད། །མིང་རུས་དམིགས་པའི་རྟེན་ཡང་བླངས། །གཤེར་ཐུན་སྐམ་ཐུན་མཚོན་གྱིས་བྲབ། །བྲབ་བརྡེག་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ། །གུ་གུལ་རྒྱ་ཚིལ་ཚིལ་ཆེན་བདུག །དུག་དང་དུག་ཆུས་བྲན་དང་བྱུགས། །གདུག་པའི་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན
Chinese
安住。空性之中有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和金刚萨埵。吒和阿也安住。之后在左乳的脉瓣上，萨和玛二者安住。之后在右乳的脉瓣上，亚和玛二者安住。之后在第三个脉瓣上，努和帕二者同样安住。第四个拉和亚安住，第五个金刚萨埵二者安住。第六个达和德二者安住。第七个诺和瓦二者安住。第八个德和塔二者安住。之后在喉咙的受用轮上，十六个脉瓣安住，第一个脉瓣是德利和多二者。第二个是拉、尼、麦和巴。第三个是瓦和苏。第四个是多和休二者。第五个是麦和达。第六个是瓦和阿。第七个是努和惹嘎二者。第八个是多和麦二者安住。第九个是巴和瓦二者安住。第十个是苏和波安住。第十一个休和麦。第十二个是巴二者。第十三个是萨和惹巴。第十四个是悉地。第十五个是玛和麦二者。第十六个是扎和亚。是勇识母高拉的字。在顶轮大乐轮上，三十二个字，就这样猛烈地安住。从脉中生出三十二金刚。擦。萨。瓦。嘎。玛。苏。擦。麦。擦。德。谢。扬。古。如。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。哈。哈。哈。哈。吼。巴。嘎。瓦纳。萨。瓦。达。塔。嘎达。瓦。扎。在脐部的化身轮上，有六十四个脉瓣。六个上面各有一个字，短促地安住。玛。麦。穆。尼擦。班扎日。巴。秘密处是秘密轮，汇集在四大脉处，安住在四个门处。嘎。玛。哈。萨。之后是四根门，在耳、眼、鼻、舌上，四门母安住。玛亚金刚萨埵阿。心间是普贤父母的意义，从心间生起又融入心间。也是寂静和忿怒二者的象征。心间莲花四瓣和八瓣，六聚和五蕴四十二，四十二尊佛用莲花象征。心是具有八大轮辐的轮。在喉咙生起十六个，在头顶是三十二个轮。五十八个用轮象征。五个轮由三脉气完成。如是说。出自《金刚百部续》中，百部圆满于身。
English
It abides. Within emptiness are Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Vajrasattva. Ṭa and A also abide. Then, on the left breast's petal, Sa and Ma both abide. Then, on the right breast's petal, Ya and Ma both abide. Then, on the third petal, Nu and Pa both abide likewise. On the fourth, La and Ya abide, and on the fifth, both Vajrasattva abide. On the sixth, Tva and Te both abide. On the seventh, No and Va both abide. On the eighth, Ti and Ṣṭha both abide. Then, in the throat's enjoyment wheel, on the sixteen petals, firstly, the petals Dṛ and Ḍho both. Secondly, La, Ni, Me, and Bha. Thirdly, Va and Su. Fourthly, To and Ṣyo both. Fifthly, Me and Dha. Sixthly, Va and A. Seventhly, Nu and Raka both. Eighthly, To and Me both abide. Ninthly, Bha and Va both abide. Tenthly, Su and Po abide. Eleventhly, Ṣyo and Me. Twelfthly, Bha both. Thirteenthly, Sa and Rba. Fourteenthly, Siddhi. Fifteenthly, Ma and Me both. Sixteenthly, Pra and Ya. These are the letters of the Ḍākinī Kaurī. On the crown's great bliss wheel, the thirty-two letters, thus forcefully abide. From the channels arise thirty-two Vajras. Ccha. Sa. Va. Ka. Ma. Su. Ca. Me. Ci. Tti. Śre. Yaṃ. Ku. Ru. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Ha. Ha. Ha. Ha. Ho. Bha. Ga. Vāna. Sa. Va. Ta. Thā. Ga Ta. Va. Jra. On the navel's emanation wheel, there are sixty-four petals. On the six, there is one letter each, abiding briefly in six. Mā. Me. Mu. Ñca. Vajri. Bha. The secret place is the secret wheel, gathered in the four great channels, abiding in the four doors. Ga. Ma. Hā. Sa. Then, the four sense doors, on the ear, eye, nose, and tongue, the four door goddesses abide. Māyā Vajrasattva A. The heart's center is the meaning of Samantabhadra father and mother, arising from the heart and merging into the heart. It is also the symbol of the two, peaceful and wrathful. The heart's center, lotus with four and eight petals, the six aggregates and five skandhas, forty-two, the forty-two Buddhas are symbolized by the lotus. The heart is a wheel with eight great spokes. Arising in the throat are sixteen, and on the crown is a wheel of thirty-two. Fifty-eight are symbolized by the wheels. The five wheels are completed from the three channels and winds. Thus it is said. From the "Hundred Vajras Tantra," the hundredfold completeness in the body.
Chinese
行为方式品第十九。 此后又开示说：金刚手，你谛听！息增怀诛的象征，也应如此确定并思惟。首先，息的象征是：圆形中央有金刚和嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。其外是四辐轮的形状，外围以圆环围绕。宝瓶的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）上，有佛陀萨玛雅等，是与阿相连的念珠环绕。那也是圆形的。顶端嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）上加持寂静。所有息的本尊和佛塔，放射出白色光芒，将会寂静，毫无疑问。然后，增的象征思惟是：在珍宝的中心，金刚位于中央，宝瓶上有梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）。外围是正方形的中心，从宝瓶的梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）中散发出来的是：梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）拉特纳萨玛雅，以阿字念珠环绕。正方形的四个角是倾斜的。顶端梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）上加持增长。所有增的本尊和佛塔，放射出黄色光芒，将会增长，毫无疑问。然后，怀的象征思惟是：在八瓣莲花的中心，金刚宝瓶的中心是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。外围是弯月形的。从宝瓶的阿（藏文：ཨཱཾཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中散发出来的是：舍（藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）贝玛萨埵萨玛雅，以阿字相连的念珠环绕。弯月形是圆形的。顶端舍（藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）上加持自在。所有怀的本尊和佛塔，放射出红色光芒，将会怀摄，毫无疑问。诛的象征思惟是：埃字重叠的中央是十字杵，十字杵的中心是哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）字，外围是三角形的诛法轮。从宝瓶的哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）字中散发的四种方式：如实环绕和顺序颠倒，字母颠倒和位置移动，三角形围绕埃字。哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）和噶玛萨埵尼，阿字以诛法念诵。顶端是玛拉雅， 咒语，以及念和让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字和颠倒啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）布尤。所有诛法的咒语都应加持。将会毁灭，毫无疑问。所有事业的本尊和佛塔，放射出黑色三角形，将会毁灭，毫无疑问。如是说。金刚百续中，四种事业的思惟和象征的绘制方式品第二十。 此后又开示说：谛听，金刚持，你！当教法出现恶劣时代时，外道黑
English
Chapter Nineteen on the Mode of Conduct. Then again it was taught: Vajrapani, listen! The symbols of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, should also be determined and contemplated in this way. First, the symbol of pacifying is: In the center of a circle is a vajra and Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ). Its outer edge is in the shape of a four-spoked wheel. The outer edge is surrounded by a circular ring. On the vase's Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), there are Buddha Samaya, etc., which are rosaries connected to the letter A. That is also circular. On the top, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) is blessed with Shāntiṃ. All the deities and stupas of pacifying, radiating white light, will be pacified, without doubt. Then, the contemplation of the symbol of increasing is: In the center of a jewel, a vajra is placed in the center, and on the vase is Svā (藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：Svā). The outer edge is the center of a square. Emanating from the vase's Svā (藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：Svā) is: Svā Ratna Samaya, surrounded by a rosary of the letter A. The four corners of the square are sloping. On the top, Svā (藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：Svā) is blessed with Puṣṭi. All the deities and stupas of increasing, radiating yellow light, will increase, without doubt. Then, the contemplation of the symbol of magnetizing is: In the center of an eight-petaled lotus, the center of the vajra vase is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ). The outer edge is crescent-shaped. Emanating from the vase's Āḥ (藏文：ཨཱཾཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) is: Hrīḥ Padma Sattva Samayā, surrounded by a rosary connected to the letter A. The crescent shape is circular. On the top, Hrīḥ (藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ) is blessed with Vaśaṃ. All the deities and stupas of magnetizing, radiating red light, will be magnetized, without doubt. The contemplation of the symbol of wrathful is: In the center of stacked E's, there is a crossed vajra. In the center of the crossed vajra is the letter Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：Hā). The outer edge is a triangular wheel of wrath. The four ways of emanating from the vase's Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：Hā) are: encircling as it is and reversing the order, reversing the letters and moving the position, the triangle encircles the letter E. Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：Hā) and Karma Sattva Nī, the letter A is recited wrathfully. On the top is Māraya, 咒语, as well as the letters Naṃ and Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Raṃ) and the reversed Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phaṭ) Bhyo. All the wrathful mantras should be blessed. It will be destroyed, without doubt. All the deities and stupas of activities, radiating black triangles, will be destroyed, without doubt. Thus it was said. From the Vajra Hundred Tantras, Chapter Twenty on the Contemplation of the Four Activities and the Method of Drawing the Symbols. Then again it was taught: Listen, Vajradhara, you! When the teachings encounter an evil age, the black heretics