Tibetan
ངས་པ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྣོད་དུ་བསྔགས།། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ཁྱུང་ཕྲུག་ལྟར།། འཁོར་བ་ཉིད་དུ ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྒོང་ཆག་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན།། རྟོགས་པས་མ་བཅོས་བླ་མའི་ས།། རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་བདུད་རྩི་བཞིན།། བཀའ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་འདི།། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ བསྟན།། དབང་དང་སྣོད་བརྟགས་ཆོ་ག་དང།། གསོལ་བ་གདབ་དང་གནང་བ་སྦྱིན།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ།། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་གསང་བའི་ཐུགས།། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་གནས།། གང་གིས་དེ ནི་རྟོགས་གྱུར་ན།། དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡེ་དབང་བསྐུར།། རང་དབང་དམ་པས་སྣོད་དུ་བྱས།། གཞི་ནས་དབང་ཐོབ་བསྐུར་མི་དགོས།། རྟོགས་ཐབས་པྲ་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱིས ཤེས།། བཅོས་མའི་སྦྱོར་བའམ་རྣལ་མ་ཉིད།། གང་མོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན།། ཐབས་སྦྱོར་བཅོས་མའི་སྒོ་ནས་ནི།། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བསྟན།། རྟོགས་འདོད་ལྡན་ཡང་རྣལ་མའི་དོན་དུ་བྱ།། དོན རྟོགས་བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་ཡང།། ཚིག་དོན་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ།། དགོས་དོན་གོང་མའི་དོན་ལ་འཇུག། བརྗོད་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྟན།། རྣལ་མ་མ་བཅོས་གཞི་ཉིད་བཞིན།། ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་གྱི་དོན ལ་འཇུག།རིམ་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡིས་སོ།། བྱ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།། གདོད་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོར་ཤར།། རང་གསལ་མུན་པ་ཡེ་ནས་དག། མ་ལུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་ པོ་ཉིད།། མི་གཡོ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་འདས་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོག་འཛིན་ཅིང།། མི་ཤེས་སྒྱུ་མའི་བློ་ཡིས་བཅིངས།། རང་སྣང་མ་བཅོས་ཉི་མ་དག། མ་བཙལ་ཉིད་བཞིན་སྣང་བས་ན།། སྙིང་པོའི་སེམས་ལ་གོལ ས་མེད།། ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་སྙིང་པོར་འབར།། ལོག་རྟོག་བློ་ཡི་དབང་གིས་ནི།། སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བདག་ཏུ རྟོག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང།། རྟོག་པའི་བློ་ལ་མཚན་མར་སྣང།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བའི་ཐུགས།། ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་མེ་ལོང་གསལ།། མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ།། རོལ་པའི་ཁྱད པར་སྣང་བ་ནི།། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང།། གང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ།། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཇི་བཞིན་པ།། རང་སྣང་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དངོས་ཉིད་མི་གཡོ་བདེ་ཆེན ངང།། བཙལ་ཞིང་གཡོ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ
Chinese
此乃彼。 被赞为智慧秘密之器。 如鸟卵中的幼鹏鸟。 轮回之中本已成佛。 如破壳雏鸟飞向天空。 证悟所生的无造作上师之位。 如大海浓缩的甘露。 浓缩诸佛语精要的大圆满。 应向具器良善者宣讲。 灌顶与观察法器之仪轨， 祈请与赐予加持， 是为前行之次第。 一切善逝秘密之心意， 本始安住于三有之中。 无论何人一旦证悟此， 即是诸灌顶中最殊胜者， 于三有中本已灌顶。 以自性清净作为法器。 从根本上已得灌顶无需再灌。 以觉悟之方便、窍诀之方便而知晓。 无论是造作之行，或本然之行， 皆依各自意愿而宣讲。 以方便造作之行而言， 如幻化之明镜般显现。 纵然具足证悟之意乐，亦应以本然之义而行。 了悟意义，亦是造作之行。 即是开示词句与意义之差别。 所求乃是趋入更高之意义。 所言一切皆于心中开示。 本然无造作，如实之基。 趋入任运成就三身之意义。 以四种次第而趋入。 无为之三坛城， 本初即是无勤任运成就。 于智慧日轮之核心中升起， 自明之光明本自清净。 无余即是大明点。 于不动摇、离戏论之境界中， 执着于因与果， 为无明幻化之念所束缚。 自显本然之日光， 不需寻觅，自然显现， 故于心之精要中无有错谬。 一切皆于明亮之精要中燃烧。 以邪念妄念之力量， 纵然流转于显有轮回之口中， 亦未曾动摇于智慧法界。 诸佛之智慧， 乃是从我执之念中产生。 于念之心中显现为相状。 无念智慧解脱之心意， 无念智慧如明镜般清明。 如虚空中之彩虹般显现。 于自生智慧之自性中， 显现嬉戏之差别相， 然于显现中并无实执。 如水中之月般显现。 无论显现何者，于智慧嬉戏中， 皆非任何事物，如其本然。 自显本然，即是如是。 实相本自不动，安住于大乐之中。 无有任何寻觅与动摇。 法界与智慧，
English
This is it. Praised as the vessel of secret wisdom. Like a garuda chick in an egg. Primordially enlightened in samsara itself. Like a chick breaking out of its shell and flying into the sky. The spontaneously arisen state of the lama through realization. Like nectar condensed from the essence of the ocean. This Great Perfection, condensed from the essence of the teachings, Should be shown to those with good qualities and suitable vessels. The ritual of empowerment and examining the vessel, Making requests and bestowing blessings, Is the preliminary stage. The secret heart of all Sugatas, Has been primordially present in the three realms. Whoever realizes this, Is the supreme of all empowerments, Primordially empowered in the three realms. Made into a vessel by self-empowerment. Having received empowerment from the ground, there is no need to empower again. Knowing through the method of realization, the method of pith instructions. Whether it is artificial practice or the natural state itself, It is shown according to whatever is desired and suitable. Through the method of artificial practice, It is shown like a magical mirror. Even if one has the desire for realization, it should be done in the natural state. Understanding the meaning is also an artificial practice. It is showing the difference between words and meaning. The purpose is to enter into the higher meaning. All that is spoken is shown in the mind. The natural, unfabricated, like the ground itself. Entering into the meaning of the three spontaneously accomplished kayas. Entering in four stages. The three mandalas of no action, Primordially, they are spontaneously accomplished without effort. Rising in the heart of the sun of wisdom. Self-illuminating, darkness is primordially clear. Everything is the great bindu itself. In the unmoving, beyond conceptualization, Clinging to cause and effect, Bound by the mind of unknowing illusion. Self-appearing, unfabricated, the sun is clear. Since it appears without searching, There is no mistake in the heart of essence. Everything blazes in the heart of clarity. By the power of wrong thought and mind, Even though flowing through the mouth of samsara of appearance and existence, It has not moved from the sphere of wisdom. The wisdom of the Buddhas, Arises from the thought of self-grasping. Appearing as a sign in the mind of thought. The mind of non-thought wisdom is liberated. Non-thought wisdom is clear like a mirror. Appearing like a rainbow in the sky. In the nature of self-born wisdom, The appearance of the difference of play, But there is no grasping in appearance. Appearing like the moon in water. Whatever appears, in the play of wisdom, Is nothing at all, just as it is. Self-appearing, unfabricated, that is just as it is. Reality itself is unmoving, abiding in great bliss. There is no searching or moving at all. Space and wisdom,
Tibetan
་སྙད་དེ།། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེན་པའི་གནས།། རྨད་བྱུང་གཞལ་ཡས་སྤྲོས་བྲལ་ན།། འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་གསུང།། ཐུག ཕྲད་ཉིད་དུ་བཞག་པ་སྟེ།། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྣ་ཚོགས་པ།། ལུང་ལྡན་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱ།། འཕྲུལ་ཚིག་སྒྲ་ཡིས་ཤེས་པར་བརྟག། གང་ལ་གང་ཞིག་དེ་ཡིན་ན།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས རིག་པ་འཆར།། མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ལོག་པ་ན།། རིག་དང་མི་མཐུན་རང་བཞིན་ལོག། རླུང་དང་མཁྲིས་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ།། སྤྱོད་པས་ཆགས་སྡང་བྱེ་བྲག་ཤེས།། དེ་ཡི་དྲག་དལ་གཉུག་མའི་དོན།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ ཡིས།། རིག་དོན་འདོད་པའི་གསོལ་བ་གདབ།། གནང་ན་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཚབ་བྱ།། རྩོལ་བྲལ་ཟིན་དང་མ་བཟུང་བར།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཏེར།། གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང།། རིག་པའི བསྟན་པ་སྒྲོགས་པའི་བདག།གཞི་ཆའི་རིག་པ་རང་གསལ་ཏེ།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན།། གསུམ་ལྡན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ།། དུས་ཚོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས།། གཞན་དུའང་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ ཡིན།། ཤེས་རབ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གུ་རུམ་སྦས་པ་དག་ཡིན་ཀྱང།། གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་དེ་ཡིས་མཐོང།། ཡེ་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་ལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ལ་གསལ།། འཁོར་བ་རགས་པའི ཆ་ཡིས་ནི།། དེ་ཉིད་ཕྲ་བའི་དོན་མི་མཐོང།། བདེན་དོན་མཐོང་བས་བཅིངས་པ་གྲོལ།། རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གོ། ཉམས་བླངས་གོམས་པས་མཐའ་ཐུག་སྟེ།། ཇི་ལྟར་བསམ་པས་བཟུང་བའི་བློ།། མ་ལུས་པར ནི་ཟད་གྱུར་ན།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཐར་ཕྱིན།། འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ལ།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ནར་བཞག། དྲན་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཤོར་ཏེ།། དེ་ཉིད་ཚོད་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག། མ་ནོར་སེམས་ཀྱི སློབ་དཔོན་ལ།། ལུང་དོན་དྲན་པས་ཐག་བཅད་ཅིང།། བསམ་མེད་དྲན་མེད་མི་གཡོ་བ།། མི་དཔྱད་ལེགས་པའི་དོན་མི་བཟུང།། བསྡུ་བར་མ་ཡིན་སྤྲོ་བར་མིན།། མི་རྟོག་གསལ་བ་མ་བཅིངས་པ།། བརྟུལ་མ་ཡིན ཏེ་འཇམ་པའི་ངང།། རིག་པ་དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་གནས།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུག་པའོ།། གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ནི།། མ་བཅོས་རང་ལུགས་ཉིད་དུ་བདེ།། བཙལ་བ་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲར་འགྱུར།། ནམ མཁའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལྟར།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་བདེ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། མི་བཙལ་རང་བཞིན་གྱི་ན་བདེ།། ཐམས་ཅད་བཏང་བས་འཛིན་པ་མེད།། བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རྟོགས པའི་ངང།། སེམས་ཉིད་བསྒྲིམ་པར་མི་བྱ་ཞིང།། ལུས
Chinese
是名言。 彼非执着处， 奇妙宫殿离戏论， 燃烧之智慧善逝语。 际遇即是安立处， 从上师之口了知之。 从行持之门而各异， 具教上师了知之。 以幻化语了知而观察， 何者为何即是彼， 彼即智慧，觉性生起。 非彼即是颠倒时， 与觉性不合，自性颠倒。 如同风与胆之法。 以行为了知贪嗔之差别， 彼之猛缓，本初之义。 彼后金刚学子以， 欲求觉性义理而祈请。 若允诺，彼即为代理， 无勤已得且未执取， 秘密轮之智慧宝藏。 持有秘密咒之宝藏库藏， 觉性之， 宣说教法之主。基位觉性自明了， 三时善逝之精华。 具三轮回之自性。 时节从上师之口了知， 其他亦是如是唯一。 智慧秘密之坛城， 虽是古汝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所隐， 然以明灯而得见。 原始大光明无有方， 无有内外而普照。 以轮回粗分之分， 彼之细微义理不得见。 见真实义而解脱束缚， 证得圆满智慧即是彼。 以修持串习而至究竟， 如何以思惟所执之识， 若是无余而尽灭， 无分别智慧至明之极。 于不变心之恒常中， 安住智慧自明之光。 念诵不为因缘所夺， 彼即任其自然安住。 于无谬心之导师， 以教义念诵而决断， 无思无念不动摇， 不观察，不取良好之义。 非为收摄，非为开展， 不分别，光明不束缚， 非为迟钝，乃为寂静之态。 安住于觉性彼性而已。 心性自性任运也。 如同大象之心， 无造作，自性即是安乐。 寻觅则如醉象般转变。 如同虚空之体性无造作， 心性自性无造作安乐。 如同大鹏于空中翱翔， 不寻觅，自性之安乐。 舍弃一切则无执着， 无有作为故，于了悟之态。 心性不应紧绷， 身。
English
These are the words. That is not the place of clinging. In the wondrous palace, free from elaboration, The enlightened ones speak of blazing wisdom. The meeting itself is the place of establishment. Know it from the mouth of the lama. Various through the door of conduct. Know it from the lama who possesses the teachings. Examine it by knowing through the sound of the magical words. Whatever is what, that is it. That is wisdom, awareness arises. If it is not that, it is reversed. Not in harmony with awareness, the nature is reversed. Like the qualities of wind and bile. Through conduct, know the distinctions of attachment and aversion. The meaning of its intensity and gentleness, the original meaning. Then, the vajra student, With desire for the meaning of awareness, makes a request. If granted, that is the representative. Effortlessly attained and ungrasped. The secret wheel, the treasure of wisdom. Holding the treasury of secret mantra treasures. The master who proclaims the doctrine of awareness. The ground awareness is self-illuminating. It is the essence of the Sugatas of the three times. The nature of the three-fold samsara. Know the time from the mouth of the lama. It is the same in other places as well. The mandala of secret wisdom, Although hidden by the gurus, It is seen by the illuminating lamp. The great primordial clarity is without direction. Without inner or outer, it is clear to all. Through the coarse aspect of samsara, The subtle meaning of that is not seen. Seeing the true meaning, bondage is released. Realizing the perfect wisdom, that is it. Through practice and familiarity, it reaches the end. The mind that is grasped by how one thinks, If it is completely exhausted, Non-conceptual wisdom reaches the ultimate clarity. In the unchanging, eternal nature of mind, Place the light of self-illuminating wisdom. May mindfulness not be lost due to circumstances. Let it rest naturally in that state. In the unerring teacher of mind, Decide through the meaning of the teachings and mindfulness. Without thought, without memory, unmoving. Without examination, not grasping good meanings. Not gathering, not expanding. Non-conceptual, clear, unfettered. Not dull, but in a gentle state. Abiding in that awareness alone. The nature of mind is naturally relaxed. For a mind like an elephant, Uncontrived, its own nature is bliss. Seeking transforms it like a drunken elephant. Like the nature of space, uncontrived. The nature of mind, uncontrived, is bliss. Like a great garuda soaring in the sky, Not seeking, the bliss of its own nature. By abandoning everything, there is no grasping. Because there is no action, in a state of realization. The nature of mind should not be tightened. Body.