Tibetan
གཉིས་སུ་བསྟན།། བརྡའ་དོན་ཕྲད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི།། རང་རྒྱུད་མ་བཅོས་རྣམ་དག་པས།། དོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲ་ཚིག་གིས།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོན།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲད།། དེ ལྟར་མ་ཡིན་བརྡའ་དོན་བྲལ།། མ་ནོར་ངེས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།། ཐ་དད་མ་ཡིན་སློབ་མ་ལ།། སྒྲ་དང་མཚན་མ་མི་མངའ་བར།། ཇི་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་བསྟན།། མི་རྟོག་བརྡ་དོན་གོ་ཞིང་རྟོགས།། བདེ་གཤེགས ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན།། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གསལ་ཞིང།། དེ་ཉིད་ངང་ལ་དེ་གནས་ན།། དོན་རྣམས་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། མི་གཡོ་རྣམ་དག་སྨན་ཆེན་གྱིས།། གཅོང་རྙིང་ཡེ ཤེས་ཉིད་དུ་སྦར།། འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། དུག་ཆེན་སྨན་དུ་བཏུལ་བ་ལྟར།། འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི།། གང་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན པས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ལ།། བདེན་པར་གཟིགས་པ་མི་མངའ་ལ།། དེ་བཞིན་རྫུན་པར་གཟིགས་པའང་མིན།། ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མ་མཁྱེན་པས།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཁྱེན།། མ བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན།། ཅིས་ཀྱང་བཅོས་མེད་ཅིས་མི་གཡོ།། གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དྲན་པ་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གནས།། ལྷུན་གྲུབ་སེམས་ལ་རྩོལ་བ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན མེད།། མི་གནས་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མེད།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཆུང་མེད།། སོ་སོར་རྟོགས་པས་མ་འདྲེས གསལ།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཐུགས་རྗེའི་དངོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་ཆ་ནས་དུ་མར་གྲགས།། རང་རིག་ཉིད་ལ་ཡུལ་མེད་པས།། ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན།། རང་བྱུང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད པས།། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་རྩོལ་མེད་པས།། རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཡེ་གདལ་བ།། ལྷུན་གྱིས གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལ་གནས་བཞིན་དུ།། ཡོངས་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། འགྲོ་བ་གང་གི་ངོ་དག་ཏུ།། གང་ལ་འཚམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་གནས་པ ན།། ཐུགས་རྗེ་གདུལ་བྱ་བཞིན་དུ་འབྱུང།། གདུལ་བྱ་གང་ཡང་མི་གནས་ན།། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་གང་ལ་འཆར།། གང་གིས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་ལ།། ཐུག
Chinese
二者皆已显示。 传达表诠与意义的上师， 以自续未作、完全清净故， 以与意义相关的语词， 显示智慧觉性的体性。 传达无生之表诠与意义。 若非如此则离表诠与意义。 无误确定的上师， 对于非异体的弟子， 不具语词与相状， 如实显示觉性的体性。 不分别地理解并证悟表诠与意义。 于诸善逝的体性， 是众生的一切基础。 以其力量而显明， 若于彼性中安住， 则诸法皆具觉性之印。 以不动摇、完全清净的大药， 将陈旧的顽疾燃为智慧。 轮回完全清净， 以一切遍知之智慧， 如将剧毒调伏为药， 轮回显明为智慧。 心要义的彼性， 无论如何皆非任何事物， 于一切遍知的意趣， 不具有真实之见， 同样也不具有虚假之见。 因未曾知晓任何事物， 故知晓心要义的体性。 具无造作之心的事业， 无论如何皆无造作，无论如何皆不动摇。 于本初清净之法性， 以忆念为缘而如是安住。 任运成就之心无有勤作， 自生智慧无有因缘。 不住之心无有内外， 空性智慧无有事物。 如镜般的智慧， 对于一切所知皆无显现之方。 平等性智慧无有大小， 以个别证悟而无杂、明晰。 事业精勤乃大悲之本体， 于自生智慧唯一者， 从功德方面而称说为众多。 自明自知本身无有对境， 故非由对境所生之智慧。 自生本身无有因， 故非由因所生之智慧。 任运成就本身无有勤作， 故非由勤作所生之智慧。 如虚空般的智慧， 无有偏颇而普遍开展， 是任运成就的事业。 安住于完全清净之界中， 生起遍及一切之大悲。 于任何众生的真实面目中， 生起适合于彼的大悲。 若具缘所化安住， 则大悲如所化般生起。 若任何所化皆不安住， 则大悲的事业将显现于何处？ 以何者而与具缘所化相遇？
English
Both are shown. The teacher who conveys the meaning of symbols, Because of being untainted and completely pure in his own being, With words and terms related to the meaning, Shows the nature of wisdom and awareness. Conveys the meaning of symbols that are unborn. If it is not like that, it is devoid of meaning and symbols. The unerring and certain teacher, To the disciple who is not different, Without words or signs, Shows the nature of awareness as it is. Understands and realizes the meaning of symbols without conceptualization. In the nature of all Sugatas, It is the basis of all sentient beings. It is revealed by its power, If it abides in that very state, Then all phenomena are sealed with awareness. With the unwavering, completely pure great medicine, Burns the old chronic disease into wisdom itself. Cyclic existence is completely pure, With the wisdom of all-knowing, Like taming great poison into medicine, Cyclic existence is revealed as wisdom itself. The very nature of the essential meaning, Is not anything in any way, In the intention of all-knowing, There is no seeing as true, Likewise, there is no seeing as false. Because nothing is known, The nature of the essential meaning is known. Having the activity of an uncreated mind, In no way uncreated, in no way unwavering. In the nature of the primordially pure Dharma, It abides as it is through the condition of mindfulness. The spontaneously accomplished mind has no effort, The self-arisen wisdom has no cause or condition. The non-abiding mind has no inside or outside, The emptiness wisdom has no substance. The mirror-like wisdom, Has no manifest aspect towards all knowable objects. The equality wisdom has no big or small, Clear without mixing through individual realization. The activity of diligent effort is the essence of compassion, In the one self-arisen wisdom, It is known as many in terms of qualities. Since self-awareness itself has no object, It is not the wisdom created by an object. Since self-arisen itself has no cause, It is not the wisdom created by a cause. Since spontaneous accomplishment itself has no effort, It is not the wisdom created by effort. In the sky-like wisdom, Without partiality, it is universally expansive, It is the activity of spontaneous accomplishment. While abiding in the completely pure realm, Compassion arises that is equal to all. In the true face of any being, Compassion arises that is suitable for them. If fortunate disciples abide, Then compassion arises like the disciples. If no disciples abide, Where will the activity of compassion appear? With what does one meet the fortunate disciples?
Tibetan
ས་རྗེ་གཞན་ཞིག་འདོད་པ་ནི།། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེར་མ རྟོགས་ཏེ།། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་བློ་ཡིས་བརྟགས།། ཐུགས་རྗེ་གཞན་ལ་འཆར་ན་ནི།། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་འཁོར་བ་ལ།། སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡལ་ལམ་ཅི།། ནམ་ཞིག་རང་རྒྱུད་དག་ཙམ་ན།། ཐུགས་རྗེ གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།། རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་གདུལ་བྱ་ལ།། ཡེ་ནས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་འཆར།། འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ།། རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ།། མ་བཅོས རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གནས།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་དམ་ཚིག་གོ། དམ་ཚིག་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི།། བཀའ་རྒྱུད་དོན་ལ་མཁས་གསལ་ཡང།། སྦྲེལ་མ་གཡང་དུ་འདྲིལ་བ་བཞིན།། བདག གཞན་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་འགྲོ།དེས་ན་དམ་ཚིག་གཞུང་ལྡན་ནི།། འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ཆོས་མི་གཏོང།། འབྲེལ་བ་རྫས་ཀྱི་ཆེད་མ་ཡིན།། བདག་གཞན་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ གནས།། འཇིག་རྟེན་འབྲེལ་བའི་ཆེད་མི་བྱེད།། མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་མི་འགྱུར་བརྟན།། ཡེ་ཤེས་གདེང་གིས་མ་ཟིན་པར།། ཆགས་སྡང་ཞེན་པའི་ལས་མི་བྱེད།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ།། གནང་བཀག ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཡང།། ཞེན་པས་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པར།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་འཛིན།། དེ་ཉིད་དོན་ལྡན་ལེགས་པ་ཆེ།། སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལྡན་པ།། བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་སློབ་མ་ནི།། སྣོད་ལྡན་དམ ཚིག་གཅེས་སུ་འཛིན།། སེམས་ཉིད་དག་པས་གདེང་བྱས་ནས།། དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ཐ་མལ་སེམས།། རང་རྒྱུད་ངན་པས་དྲེགས་པ་དང།། ཐོས་པ་ཆུང་བའི་བློ་སྦྲམ་དང།། མན་ངག་བཅུད་ཆེན་འཛག་པ་དང།། ཡེ ནས་གློ་འཕང་དམའ་བ་དང།། འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་རང།། མུ་ཅོར་སྨྲ་ཞིང་མཁས་འདོད་དང།། བླ་མ་སྲོག་ཏུ་མི་འཛིན་དང།། མན་ངག་བསྒྲུབ་བྱར་མི་སེམས་ལ།། རྫོགས་ཆེན་རྣ་བརྒྱུད་བསྟན་བྱས ན།། འདམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ།། མཁའ་འགྲོ་རྣ་ཉན་འདུ་བ་བཞིན།། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ།། ཤ་ཁྲག་མངོན་དུ་ཟ་བར་བྱེད།། གཞུང་དུ་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི།། གྲིབ་བཞིན་འཁོར་ཡང་སྤང་བར བྱ།། ལུས་སྲོག་ཐལ་ཡང་ཁར་དབྱུང་མིན།། འདུ་འབྲལ་བྱུང་ཡང་ལས་ཀྱིས་བྱུང།། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་སློབ་མ་ནི།། སྟོང་གསུམ་བཙལ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་དཀོན།། མང་ཡང་གསུམ་ལས་འདའ་མི བྱ།། མན་ངག་རྒྱལ་ཐེབས་ཅིག་ལ་བསྟན།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་ནས།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྦྱངས་སྦྱ
Chinese
希求其他的土地，是因为自己不证悟慈悲，以能取所取的错乱之心来衡量。如果慈悲显现于他者，那么从剧烈痛苦的轮回中，救护的慈悲消失了吗？何时自己的相续稍微清净，其他的慈悲又能做什么呢？对于细微粗大的所调伏者，本来就显现觉性的慈悲，是调伏众生的慈悲事业。誓言如意宝，是度越海洋彼岸的船。在未作做的觉性法性中，不变化的智慧明亮地存在，是无勤觉性的誓言。不具誓言的金刚，即使精通且明晰口耳传承的意义，如同毒蛇盘绕成团，自他也会堕入金刚地狱。因此，具有正统誓言者，不会为了世间名声而舍弃佛法，交往不是为了物质，不做损害自他的行为，以平等之心对待一切众生，不为世间交往而行事，在未作的法界中不变而稳固。若没有智慧的把握，不做贪嗔执着的行为。心性本净的智慧中，没有允许和禁止，没有佛法存在，但若因执着而未证悟智慧，则主要执着于殊胜的行为，那本身就是有意义且美好的。具有两种差别的弟子，给予表诠意义的弟子，是具有法器且珍视誓言者，以清净心性而确信。不守护誓言的庸俗心，以恶劣自相续而傲慢，听闻甚少而心胸狭隘，窍诀精华流失，原本就气量狭小，为了世间事务而奔波，胡言乱语且自以为聪明，不视上师为生命，不认为窍诀是修行之要。若对他们宣讲大圆满耳传，如同在阿兰若尸林中，空行母聚集倾听一般，在死亡来临之前，会显现地吞食血肉。不具经典的弟子，如同影子般跟随也应舍弃。即使失去生命，也不要泄露。即使相遇分离，也是业力所致。具有功德的弟子，即使寻遍三千世界也难以找到一个，即使很多，也不会超过三个，将窍诀传给有王族血统的人。从无数劫之前，就修习大圆满的意义。
English
To desire another land is because one does not realize compassion oneself, and measures with the mind of grasping and clinging. If compassion appears to others, then from the cycle of intense suffering, has the compassion that saves disappeared? When will one's own continuum be slightly purified, what can other compassion do? For those to be tamed, both subtle and coarse, the compassion of awareness naturally arises, it is the activity of compassion that tames beings. The samaya is a wish-fulfilling jewel, a boat that ferries across the ocean. In the unmade nature of awareness, unchanging wisdom dwells clearly, it is the samaya of effortless awareness. A vajra without samaya, even if skilled and clear in the meaning of the oral transmission, like a venomous snake coiled into a ball, self and others will fall into the vajra hell. Therefore, one with authentic samaya, does not abandon the Dharma for the sake of worldly fame, association is not for the sake of material things, does not do actions that harm self and others, abides with a mind of equanimity towards all beings, does not act for the sake of worldly association, remains unchanging and stable in the unmade expanse. Without the confidence of wisdom, one does not engage in actions of attachment, aversion, and clinging. In the naturally pure wisdom of mind, there is no permission or prohibition, there is no Dharma, but if wisdom is not realized due to clinging, then one mainly clings to superior conduct, that itself is meaningful and good. Disciples with two kinds of differences, a disciple who is given symbolic meaning, is one who has the vessel and cherishes the samaya, with a pure mind of confidence. A vulgar mind that does not protect the samaya, is arrogant with a bad self-continuum, narrow-minded with little learning, the essence of the pith instructions is lost, originally small-minded, striving for worldly affairs, speaking nonsense and pretending to be clever, not regarding the lama as life, not thinking of the pith instructions as the essence of practice. If the Great Perfection oral transmission is taught to them, it is like in the charnel ground of Adhamshoda, the dakinis gather to listen, before the time of death, they will manifestly devour flesh and blood. A disciple without the qualities, even if following like a shadow, should be abandoned. Even if life is lost, do not reveal it. Even if meeting and parting occur, it is due to karma. A disciple with those qualities, even if searching throughout the three thousand worlds, is difficult to find even one, even if many, they will not exceed three, teach the pith instructions to one with royal lineage. From countless eons ago, they have practiced the meaning of the Great Perfection.