Tibetan
ཀྱང་མ་ཡིན་པས།། མ་དཔྱད་རང་བཞིན་བཞག་པས་གོ། དཔྱད་མེད་སེམས་ལ་དཔྱད་པས་ན།། མ་ཡིན་ལོག་སྟེ་གཞན་ལྟ་བཞིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། གང་ལ གསང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོས་གང་གསུངས་པ།། འདུས པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་གནས་ལ།། ཞེན་དྲུག་ལོག་གསུམ་རྩོལ་བརྒྱད་ཀྱིས།། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གསང་བར་གསུངས།། གསུམ་ལ་ངོ་བཟུང་མེད་པས་གསང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ གསང་བས་ན།། དེ་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང།། ཀུན་ལ་གསང་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། ཞེས་གསོལ་བ་དང།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཀུན་འདས་ཀྱང།། སྣོད་ལྡན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡྀས།། གཏན་ཚིགས་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ནི།། དེ་རྒྱུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བཤད།། བྱ་བྲལ རྫོགས་ལུང་རིག་པའི་ཉམས།། གྲོན་ཚེག་ཆུང་བའི་མན་ངག་གསུམ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རིག་པའི་མཆོག། ཐབས་ཆེན་རྒྱུད་དང་བྱ་བྲལ་རྫོགས།། མཁའ་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལུང་གིས།། སྣང་སྲིད་སེམས་སུ གཏན་ལ་འབེབས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ངོ་བོ་སྟོན།། བདག་ཉིད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན།། ལུང་གསུམ་སྣང་བས་སྟོན་པའི་བཀའ།། ཡིན་པས་ང་ཡི་བཀའ་དང་མཐུན།། རིག་པས་ཉམས་སུ ལེན་པ་ན།། ཡིད་ཆེས་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།། རྣམ་གསུམ་ལུང་གི་ངོ་བོ་ནི།། སེམས་ཉིད་རིག་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན།། སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མི་སྣང།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི ཆོས་རྣམས་ནི།། སེམས་ལ་སྣང་ཕྱིར་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ན།། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར།། ཐ་དད་མཐོང་བར་བརྟགས་པ་སྟེ།། བག་ཆགས་ལོག་པས་འཁྲུལ་ཙམ་ན།། མེད་ཀྱང་ལོག པར་སྣང་བ་སྟེ།། དུང་ལ་སེར་པོ་མཐོང་བ་བཞིན།། དུང་ཉིད་སེར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སེར་པོར་མཐོང།། དེས་ན་སེར་པོའང་ཡིན་འདོད་ནས།། དུང་ལ་སེར་པོ་ཡོད་པ་ན།། མ་འཁྲུལ་ཤེས་པས་ཅིས་མི མཐོང།། ཞེན་རྟོག་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ན།། བརྟགས་པས་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་མཐོང།། དང་པོ་མཚན་མའི་རང་རིག་སྟེ།། གཉིས་པ་མེད་པས་རང་རིག་ཡིན།། གཉིས་པས་གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྟེ།། མཚན་གཞི་མེད པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མི་སྲིད་མེ་མེད་ཚ་བ་བཞིན།། ག
Chinese
也并非如此。不作分析，安住于自性中。若以分别念分析无分别心，则会变成错误，如同看待他物。如是说。出自《智慧秘密续》。其中，第四品为开示秘密品。之后，金刚萨埵向毗卢遮那如来请示道：大悲主所说之法，聚集之众所证悟者，乃是心的自性本自存在，以六种执着、三种颠倒、八种勤作，宣说其自性为秘密。因对三者不作分别而秘密。因对一切众生保密，那么，谁能了知此秘密？语自在主，您又是如何了知对一切众生保密的秘密呢？如是请示后，毗卢遮那如来开示道：大乘心之自性，虽已超越一切言语名相，然为使具器者证悟，以三种理证量，宣说此为证悟彼之方便。无为、圆满、教证之体验，以及微细之三种口诀，是证悟智慧之殊胜方便。以大方便续部与无为圆满，以及遍空菩提心教证，将显有世间安立于心。开示智慧秘密之体性。开示自性秘密之坛城。三教证以显现而开示之教言，因此与我之教言相符。以智慧体验时，乃是信解智慧之理证。三种教证之体性，即是心性智慧之法。因一切皆融入于心，故无非心之法显现。无论显现何种法，皆因显现于心而为心，若心性非智慧，彼又如何显现？所见之差别乃是假立，仅因习气颠倒而错乱，虽无亦显现为有，如见海螺为黄色。海螺本身并非黄色，然如何见其为黄色？因此，若认为黄色亦存在，海螺上存在黄色，为何不以不迷乱之智慧见之？以执着分别念之力量，因分别而见为种种。初为有相之自证，二为无有故为自证。以二者，二者皆无有，无有基之相，如同无火之热，不可能存在。嘎
English
Also, it is not so. By leaving it in its natural state without analysis. If you analyze the mind without analysis, it becomes wrong, like looking at something else. Thus it is said. From the Tantra of Secret Wisdom. Among them, the fourth chapter is the chapter on revealing secrets. Then, Vajrasattva asked the Tathagata Vairochana: What the Lord of Compassion has said, what the assembled assembly has realized, is that the nature of the mind is inherently existent, with six attachments, three inversions, and eight efforts, its nature is said to be secret. It is secret because there is no distinction made to the three. Because it is kept secret from all beings, then, who will know this secret? Lord of Speech, how do you know the secret that is kept secret from all beings? After asking thus, the Tathagata Vairochana said: The nature of the Great Vehicle mind, although it has transcended all words and names, in order to enable the worthy to realize it, with three logical proofs, it is said that this is the means to realize it. Non-action, perfection, the experience of scriptural transmission, and the three subtle instructions, are the supreme means of realizing wisdom. With the Great Means Tantra and non-action perfection, and the all-pervading Bodhicitta scriptural transmission, establish the phenomenal world in the mind. Show the nature of the secret of wisdom. Show the mandala of the secret of self. The teachings shown by the three scriptural transmissions, therefore, are in accordance with my teachings. When experiencing with wisdom, it is the logical proof of believing wisdom. The nature of the three scriptural transmissions is the Dharma of mind-nature wisdom. Because everything is integrated into the mind, no non-mind Dharma appears. Whatever Dharma appears, it is the mind because it appears in the mind, if the mind-nature is not wisdom, how can it appear? The difference seen is a false establishment, only confused by the inversion of habits, although there is nothing, it appears as something, like seeing a conch shell as yellow. The conch shell itself is not yellow, but how is it seen as yellow? Therefore, if you think that yellow also exists, that yellow exists on the conch shell, why don't you see it with non-deluded wisdom? By the power of clinging to conceptual thoughts, it is seen as various due to conceptualization. First is the self-awareness of characteristics, second is self-awareness because of non-existence. With the two, both are non-existent, the characteristic of having no basis, like heat without fire, is impossible. Ga
Tibetan
སུམ་ལ་ཞེན་པའི་རང་རིག་སྟེ།། རང་རིག་བདེ་བའི་དོན་ལ་ཞེན།། ཞེན་པས་མ་བཅོས་དོན་མི་མཐོང།། གཞི་ས་མ་བཅོས་རང་རིག་ནི།། ངོས་བཟུང་མེད་པས གང་ཡང་མིན།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རང་སྣང་ལ།། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང།། རྟོག་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་གཏི་མུག་བློ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་གིས ནི།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས།། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རིག་ནི།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག། རིག་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས ཤེས།། རིག་པའི་ཚད་མ་མ་སྐྱེས་ན།། སྒྲ་ཡིས་ཚད་མ་ཅི་བསྟན་ཀྱང།། སྒྲ་ཡི་དོན་དང་དེ་འཕྲད་ནས།། སྒྲ་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་མི་འགྱུར།། སྤྱི་ལ་རྟོག་པ་དེ་གནས་ཀྱང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་ཡིན།། རིག་པའི ཚད་མས་དོན་མཐོང་ན།། དེ་ཉིད་རིག་པའི་དོན་ལྡན་པས།། ལུང་སོགས་ཚད་མ་རྣམས་མི་དགོས།། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རང་བཞིན་ནོ།། སློབ་ཚུལ་རིམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བགྲོད་ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཡིས།། དེ་བཞིན་གཞི ལས་མ་གཡོས་པས།། མཐར་ཕྱིན་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད།། རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། བརྡའ་དོན་ཕྲད་པས་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང།། འཛིན་པ་དྲུག་ལ་ཞེན་པ་ཡིས།། རྟོག་པ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ།། བློ་ཡི བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཡིན་པས།། མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཉམས།། དང་པོ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཆུ་དྲག་འབབ་པའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན།། མྱུར་དང་དལ་བས་འབབ་ཆུ འདྲ།། གཉིས་པ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་བཞིན་མི་གཡོའོ།། གསུམ་པ་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ཉམས།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་ཅིར་མི་བལྟ།། དྲན་པ་ཀུན སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་བཞག་པ་ཡིན།། རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ཤེས་པའང།། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་དང།། སྔོན་དུ་འགྲོ་དང་ཚད་ལྡན་པ།། བསྟན་པའི དོན་ལ་བཞག་ཚུལ་ལོ།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དང།། ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་དོན་བཞིན་ནོ།། རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། བཀའ་གཞུང་རིག་པའི་དོན་ལ་མཁས།། དམན་པའི་བློ་སྤངས་ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན པ།། རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཉིད་ལ་གནས།། རྫས་དང་འབྲེལ་ངོར་མི་གཏོང་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་བཞིན།། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་ཀུན་ལ་སྙོམས།། དམན་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་ཐག་ལས་པའི་ས།། སློབ དཔོན་རྣམ་པ་
Chinese
于三（时）之执著乃自明， 于自明安乐之义而执著， 以执著故不见无为义， 地基无为自明者， 以无所取故，非任何。 智慧嬉戏自显现， 当从上师之口而知晓。 嬉戏智慧自显现， 与分别之执著种种， 若不辨别乃愚痴心， 菩提心之圣教者， 于一切心而定。 是故菩提心之圣教， 于无为心之自性上， 菩提心之自明者， 即刻为菩提心要。 以明觉之量而知晓， 若未生明觉之量， 纵然以声之量如何指示， 声之义与彼相遇后， 亦不转变随声义而证悟。 于总相分别彼安住， 然非自之体性。 若以明觉之量见义， 彼即具明觉之义故， 不需圣教等量。 如是彼乃自性也。 学法非次第， 以不经行顿入故， 如是未动摇于基上故， 究竟无动摇于基上。 圆满心之自性也。 以表义相遇而究竟， 然以执著六识故， 于知晓分别心上， 心之差别不可思议。 以知晓乃三生故， 所见种种明觉之相。 初者安住之三摩地， 以急流倾泻之譬喻指示， 以快慢犹如倾泻之水。 二者乃不动摇者， 如海之深处不动摇。 三四乃果之相， 平等性智任运成。 显现分别如何不观待， 忆念皆舍弃乃智慧。 以执持故舍弃勤作之病， 乃安住于任运而安立。 知晓珍宝传承者， 亦为上师弟子之差别， 与先导与具量者， 乃安立于教义之方式。 彼之功德差别与， 事业誓言如义也。 续部与经藏圆满于心， 精通教典明觉之义， 舍弃下劣心，通达一切差别者， 安住于明觉智慧三摩地。 如不舍弃与物相关之鳄鱼爪， 慈悲不作偏袒，平等于一切。 乃超胜下劣佛之期望之地， 上师之相。
English
The clinging to the three (times) is self-awareness, Clinging to the meaning of self-awareness bliss, Because of clinging, the unconditioned meaning is not seen, The ground of unconditioned self-awareness, Because of no grasping, it is not anything. The play of wisdom is self-manifestation, It should be known from the mouth of the lama. The play of wisdom is self-manifestation, And the clinging to various thoughts, If not distinguished, it is a foolish mind, The teachings of Bodhicitta, Establish everything in the mind. Therefore, the teachings of Bodhicitta, On the nature of the unconditioned mind, The self-awareness of Bodhicitta, Is immediately the essence of Bodhicitta. It is known by the measure of awareness, If the measure of awareness is not born, Even if the measure of sound is shown, After the meaning of sound meets it, It will not transform to realize the meaning of sound. Although the thought abides in the general, It is not its own nature. If the meaning is seen by the measure of awareness, Because it possesses the meaning of awareness, There is no need for scriptures and other measures. Thus, it is the nature itself. The method of learning is not gradual, Because of entering all at once without traversing, Likewise, because it does not move from the ground, The ultimate does not move from the ground. It is the nature of the complete mind. Although the ultimate is reached by the meeting of symbols and meanings, However, because of clinging to the six consciousnesses, On knowing the mind of thoughts, The distinctions of the mind are inconceivable. Because knowing is three births, The various appearances are the experiences of awareness. The first is the samadhi of abiding, It is shown by the example of a rushing torrent, Like a rushing stream with fast and slow. The second is the immovable, Like the depths of the ocean, it does not move. The third and fourth are the experiences of the fruit, The wisdom of equality is spontaneously accomplished. Appearances and thoughts are not looked at in any way, All memories are abandoned, it is wisdom itself. By holding on, the disease of effort is abandoned, It is established in spontaneous abiding. Knowing the precious lineage, Is also the distinction between teacher and disciple, And the one who goes first and the one who is qualified, It is the way of establishing the meaning of the teachings. The distinctions of its qualities and, The activities and vows are as they are in meaning. The tantras and sutras are complete in the mind, Proficient in the meaning of the scriptures and awareness, Abandoning inferior minds, knowing all distinctions, Abiding in the samadhi of awareness and wisdom. Like the claws of a crocodile that do not let go of things, Compassion does not discriminate, it is equal to all. It is the place of surpassing the hopes of inferior Buddhas, The aspect of the teacher.