Tibetan
་མཚུངས་པའི་ལམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས།། རྒྱུ་ཡིས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མིན།། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པས།། རང གསལ་ཉག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། རྩོལ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འབྲས་བུའི་ས།། འདས་པ་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཡང།། རྟོགས་པ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར ལས།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་ལས།། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་ཉག་གཅིག་གསལ།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་གདོད་ནས་ཡོད།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འབྲས་བུ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུ་རང་གསལ་ལ།། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུ་འཆར།། སྐལ་ལྡན་རང་རྐྱེན་ཉི་མ་བཞིན།། སེམས་ཅན་དུས་ན སྐབས་ཀྱིས་མཐུན།། ལྷུན་གྲུབ་དུས་ན་ཕྱོགས་རིས་མེད།། འོད་གསལ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། རང་སྣང་འབྲས་བུ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།། གསལ་བར་འབྲས་བུ་བདག་གཞན་མེད།། བདག་གཞན་འབྲས་བུར་སྣང བ་ལ།། དངོས་དང་བསམ་པ་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས།། གསལ་བར་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ནི།། ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་གཞི་ལ་རྫོགས།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞི་རྟོགས་ནས།། རང་བཞིན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་མེད།། གཉིས ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་སྤང་པ་མེད།། སྤང་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། མཚོན་མེད་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།། རིག་མའི་བདེ་བས་མཚོན་དུ་མེད།། འོད་གསལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་རྟོག་པ མིན།། གསལ་བར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རག་མ་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་མི་འཆའ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད།། རོལ་པའི་མཛད་པ་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། འོད གསལ་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ།། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ།། འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རེ་བ་སྐོང།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤར། ཁྱོད་ནི་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མ་སྟེ།། མ་རིག་མུན་པ་དང་བར བྱེད།། སྨན་ཆེན་བདུད་རྩི་བྱམས་མགོན་གྱིས།། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བཀག་མེད་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད།། རང་གསལ་ཀློང་ལ་ཡེ་གནས་པས།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མ་བཅོས་སེམས།། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མ་བལ་བར།། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་མི བྱེད།། ཐ་མལ་ལུས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ།། ངག་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་མེད།། མ་བཅོས་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ལས།། ཞེན་པའི་ང་རྩོལ་གང་ཡང་མིན།། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད།། རང་གསལ་ཀློང་ལ་ཡེ་གནས པས།། དྲན་བསམ་རྒྱུ་བ་གང་ཡང་མིན།། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པར།། རྩོལ་མེད་རང་བཞག་ལྷུག་པའོ།། གང་དུ་བསམ་བཞག་འོད་གསལ་མཁའ།། དུས་གསུམ་དྲན་པ རྐྱེན་གྱིས་བཟུང།། ཐ་སྙད་མཚན་མ་གཡོ་འགྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པ་ལ།། འོད་གསལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས།། རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་གཡོས་ཙམ་ན།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྒོ།། དྲན་པའི་རྐྱེན གྱིས་གཟུང་བར་བྱ།། ལུས་ངག་གཙོ་རུ་འཇོག་བྱེད་ན།། དེ་ཡང་སྤྱོད་ཉིད་སྤྱོད་མ་ཡིན།། སྤྱོད་མེད་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ།། རྩོལ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བཅོས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན ལ།། བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། དངོས་བྲལ་རིག་པ་བདག་མེད་ལ།། བཏགས་པའི་བདག་འཛིན་ལོག་པ་བཞིན།། འོད་གསལ་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། རྩོལ་བའི་སྐྱོད་པས་སེམས་མི་མཐོང།། བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་འོད་གསལ་སེམས།། འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ལས།། སྐལ་ལྡན་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད།། རང་སེམས་པདྨ་བཞིན་དག ནས།། གཞན་དག་ཇི་ལྟར་མོས་བཞིན་མཛད།། གཡེམ་པར་འདོད་ལ་གཡེམ་པ་ཉིད།། རང་སེམས་གང་འཐད་སྒོ་དང་བསྟུན།། ཞེ་སྡང་མནར་སེམས་ང་རྒྱལ་ཉིད།། ཐབས་ཉིད་གསང་བའི་ལམ་དུ བསྟན།། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་འཇུག་པའི་སྒོ། གང་མོས་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན།། གསང་དོན་རྟོགས་ན་གང་ཡང་རུང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ།། མཐུན འཇུག་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང།། སུ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཏེར་དང་ལྡན་ནོ་ཁྱད་པར་ཆེ།། མ་བཀག་སེམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ལས།། སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག ཡོད།། མ་བཀག་ཅི་བདེར་རྟོགས་པར་སྤྱོད།། སྣང་གསལ་རིག་པའི་གདེང་ལྡན་ན།། གདུལ་བྱ་མོས་པའི་ངོ་དག་ཏུ།། སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱོད།། གང་ཡང་མ་བཀག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མཐར་ཕྱིན་དུས་གསུམ སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། དུག་ལྔ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། བྱ་བཙལ་ཀུན་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཡང།། སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཡོངས་མི་མངའ།། རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་རྟོགས་ན།། རྩོལ བའི་སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་ཆོས།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་འོད་གསལ་ཐུགས།། གང་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱང།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་མོས་པ་འཇུག། སྐལ་ལྡན་ལྷག་པའི་དོན་ཟིན་ཀྱང།། ཆེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་སྙོམས པས།། གོང་འོག་དམིགས་པའི་སེམས་དང་བྲལ།། རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང།། མཐུན་འཇུག་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གསང་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱོད།། རོལ་པའི་འཁོར ལོ་གསུང་གི་བདག།སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ།། སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས།། སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་ལ།། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མོས་པ་ཡིས།། དམ་ཚིག་གསང་བའི་དོན་ཞུ་ བ།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ།། བསྒྲུབ་ཅིང་བཅས་པའི་དམ ཚིག་མེད།། རིག་པ་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། རིན་ཆེན་འབར་བ་སྒྲོལ་བའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གནས།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་རིས་མེད་མིན་པས།། སྡོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་མཚམས་དང།། ཕྱི་ནང་གསང བའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། མ་བཅོས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། རང་རིག་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས།། བརྗོད དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། བསྲུང་དུ་མེད་པས་ངང་དུ་བསྡམ།། དེ་ཡང་བསྲུང་དུ་མེད་ན་བདེ།། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ།། འདའ་མེད་སྲོག་གི་གནས་གྱུར་ན།། མ་བཅོས་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག ཡིན།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསལ་ཁྱབ་ལ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་མ་བཅོས་པས།། འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཕྱོགས་བྲལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ངེས།། ཕྱོགས་གཅིག་སྤང་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲུབ་ཏུ མེད།། གཏད་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ།། ཕྱོགས་མཚམས་ངེས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།། བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རིག་པ་གཅིག། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་བྱུང།། རྐྱེན་གྱིས་མ སྦྱངས་གདོད་ནས་དག།རང་བཞིན་འོད་གསལ་རིག་པ་ལ།།
Chinese
無等之道。 菩提心無有因， 非以因所成之果。 最初智慧無有因， 自明唯一無垢染， 無勤如虛空而住。 遍及佛陀一切有情， 悟彼即成果之地。 過去未來及現在， 悟解先後之差別， 三時一體無差別。 未造作之心之覺性， 無前無後唯一明， 自生光明本來有。 無因之果菩提心， 乃一切果之自性。 法身果自明， 如珍寶燃燒任運成， 慈悲加持如意生。 具緣自力如太陽， 有情時機相應合。 任運之時無偏頗， 光明覺性之壇城中， 自顯之果旋繞如海。 明晰之果無自他， 於自他顯現為果時， 實有與思惟隨機知。 明晰覺性之加持， 於法性覺性之基圓滿。 悟解心要義之基， 自性聚圓滿無有障。 不以二取修不捨棄， 無捨棄明點即彼之界。 無可表示心之果， 無法以明妃之樂表示。 光明因果無二取， 非於因果起二執。 明晰圓滿之果者， 不依賴五大， 不依身語意而住。 如是說。 於智慧秘密續中，名為珍寶明晰之第六品。 其後，心子金剛。 如是祈請如來遍照尊。 光明大悲任運您， 嬉戲事業百千俱。 安住光明界中， 慈悲事業遍十方。 圓滿有情之所願， 如如意寶般顯現。 您乃顯明之燈， 遣除無明之黑暗。 大藥甘露慈愛怙主， 於大圓滿心之自性， 無礙行持當如何？ 如是祈請。 其後，如來遍照尊如是開示， 咒語之行乃行之最勝， 心之任
English
The path of equality. Since Bodhicitta has no cause, It is not a result achieved by cause. Since primordial wisdom has no cause, It is self-luminous, unique, and without impurity. It abides effortlessly, like the sky. It pervades all Buddhas and sentient beings. Realizing that is the ground of the result. Past, future, and present, From the difference between earlier and later realization, The three times are one, without difference. From the uncreated wisdom of the heart, Unprecedented, without subsequent, uniquely clear. Self-born luminosity has been there from the beginning. Bodhicitta, the causeless result, Is the nature of all results. The Dharmakaya result is self-luminous, Like a precious burning spontaneously accomplished. The blessings of compassion manifest all desires. For the fortunate, like the sun's own cause, Sentient beings' times are in accordance with the occasion. In the time of spontaneous accomplishment, there is no partiality. In the mandala of luminous awareness, The self-appearance result swirls like an ocean. In clarity, the result has no self or other. When self and other appear as the result, Know the real and the thought according to the occasion. The blessings of clear awareness, Are perfected in the ground of the nature of reality awareness. Having realized the ground of the essential meaning, The nature's accumulation is complete, without obscuration. It is not accomplished by duality, there is nothing to abandon. The unabandoned bindu is the sphere itself. The result of the inexpressible mind, Cannot be expressed by the bliss of Rigma. In the luminosity of causeless result, It is not to conceive of cause and result as two. The result of clear perfection, Does not depend on the five elements, Does not rely on body, speech, and mind. Thus it was said. From the Tantra of Secret Wisdom, the sixth chapter, entitled "Making the Jewel Clear." Then, the Bodhisattva Vajra, Spoke thus to the Tathagata Vairochana: Luminous compassion, spontaneously accomplished one, You have hundreds of thousands of playful deeds. While dwelling in the sphere of luminosity, The deeds of compassion spread in the ten directions. Fulfilling the thoughts and hopes of beings, Appearing like a wish-fulfilling jewel. You are the lamp of clear appearance, Dispelling the darkness of ignorance. Great medicine, nectar, loving protector, How to practice unrestrictedly, In the nature of the Great Perfection mind? Thus he requested. Then, the Tathagata Vairochana spoke: The practice of mantra is the supreme practice, The mind's flow of desire.
Chinese
不作行为之奴仆，自明空性本具足，虚空金刚无造作心，三门金刚不放松，身体不做手印之奴仆，如常身行即如是。语之精要无念诵，从不造作语之行，无有执着我所为。心不作散乱与专注，自明空性本具足，无有忆念与思虑。如离戏虚空一般，自明智慧无造作，无勤任运自解脱。何处思虑安住光明空，三时忆念为缘所执持，若名相动摇变化时，虚空金刚之行持中，光明殊胜心安住。分别念头才一生起，珍宝幻化心要之门，即以忆念为缘而执持。若将身语置于主位，彼亦是行亦非行，于无行觉性之行中，无勤果位任运成。于无造作心之自性中，造作之行适得其反，于离实觉性无我中，如执着假我之颠倒。于光明觉性任运成中，以勤作之行不见心。不可思议光明心，虽未动摇于不变界，然从自显任运加持中，具缘如其所愿般，行调伏之方便行。自心如莲花般清净，如他所愿而行持，于欲行淫者即行淫，随顺自心所喜之门。嗔恨折磨我慢等，示现方便秘密道，声闻等之入门处，以随顺所喜之方便示现。若悟秘密义则皆可，于自生智慧唯一中，无数秘密坛城之显现，是为随顺入门之方便。任何皆可任何皆行，于谁之心之坛城中，具宝藏者甚为殊胜。不遮止，由了悟心之差别，有何者会成为障碍？不遮止，随其所安而了悟行持。若具显明觉性之把握，于所化众生之意乐前，行持种种行为如海。任何皆不遮止，普贤行。究竟三时诸佛陀，乃是证悟五毒之行持。
English
Do not act as a slave to actions, self-luminous emptiness is inherently complete, the uncreated mind of the vajra of space, the three doors of vajra are not relaxed, the body does not act as a slave to mudras, ordinary bodily conduct is just like that. The essence of speech is without recitation, from the uncreated conduct of speech, there is no clinging to self-effort. The mind does not engage in scattering or focusing, self-luminous emptiness is inherently complete, there is no memory or thought. Like the uncontrived space, self-luminous wisdom is uncreated, effortless, spontaneously liberated. Wherever thought abides in the clear light space, the three times of memory are grasped by conditions, if names and signs move and change, in the conduct of the vajra of space, the mind of clear light especially abides. As soon as conceptual thoughts arise, the door of the precious illusory essence, is grasped by the condition of memory. If the body and speech are placed in the main position, that is also action and not action, in the action of non-action awareness, the effortless result is spontaneously accomplished. In the uncreated nature of the mind, contrived actions are reversed, in the reality-free awareness of selflessness, like clinging to the false self is reversed. In the clear light awareness of spontaneous accomplishment, the mind is not seen by diligent actions. Inconceivable clear light mind, although it does not move from the unchanging realm, yet from the blessing of self-appearance and spontaneous accomplishment, those with fortune act according to their wishes, acting with the means of taming beings. One's own mind is as pure as a lotus, acting as others wish, for those who desire to engage in sexual activity, they engage in sexual activity, following the door that pleases one's own mind. Hatred, torment, arrogance, etc., show the expedient secret path, the entrance for hearers and so on, is shown by the expedient that pleases them. If one understands the secret meaning, then anything is fine, in the one self-born wisdom, the manifestation of countless secret mandalas, is the expedient for following the entrance. Anything is possible, anything is fine, in whose heart's mandala, those who possess treasures are especially supreme. Without blocking, from the difference of understanding the mind, what could become an obstacle? Without blocking, practice understanding as it is comfortable. If one has confidence in clear light awareness, in the face of the inclinations of those to be tamed, practice various actions like the ocean. Nothing is blocked, Samantabhadra's conduct. Ultimately, the Buddhas of the three times, are the conduct of realizing the five poisons.