Tibetan
མ་ལུས་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་བཞག་དགོངས་པ་གཅིག་ལས་མེད།། རང་སྣང་མི་འགྱུར་ཆོས་ ཉིད་ལ།། རང་བཞག་རིག་པ་མི་གདའ་ན།། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་དམ་ཚིག་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཡོངས་མི་མངའ།། རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ།། ལུས་དང ངག་གི་བྱ་རྩོལ་མེད།། ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་རིམ་བཙལ་མེད།། འདི་ནི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། གྱི་ན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཡིན།། ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྩོལ་བྲལ་ལ།། བཙལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་མེད།། སེལ་མེད རིན་ཆེན་གླིང་བཞིན་དུ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ།། སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ངང་གིས་དག། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། བཏགས་བའི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དག་པ་ལ།། རྣམ་རྟོག བརྟག་པའི་སེམས་གྲུབ་ན།། མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་ཅི་ལ་རྩོད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཅི་ལ་གདགས།། རྟོགས་པ་དངོས་ལ་གྲུབ་པ་ན།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས།། ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཅི་ལྟར་བཟློག། ལྷུན གྲུབ་དམ་ཚིག་བྱ་བཙལ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར།། གཅིག་རྫོགས་རང་གསལ་དག་པར་རྫོགས།། ཀུན་རྫོགས་རང་བྱུང་སེམས་སུ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་རྫོགས།། དེས་ན་ལྷུན་གྲུབ རྫོགས་པ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བདག་ཅག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། ཐོག་མེད་དུས་ནས་རིན་ཆེན་བྲལ།། གསལ་མེད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས།། དུས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན རླབས་ཀྱིས།། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས།། རྟོག་པ་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ས།། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།རོལ་པའི་སྒྲ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ས།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཡང།། དམན་པའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། རིག་པ་གསུང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན།། མ་བཅོས་རང་སྣང་བླ་མའི་ ས།། སྦྱངས་པས་མ་ཡིན་ཡེ་ནས་གྲུབ།། རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་ས།། དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་བླ་མེད་ས།། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མ་ཆགས་པདྨ་སྟུག་པོ་བཀོད།། ཚེགས ཆེན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་དང།། ཀུན་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས།། ས་དྲུག་སེམས་ལ་བགྲངས་པ་ཡང།། མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས།། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཏུ་བསྟན།། མ་བཅོས་ས་ལ་སྦྱང་པ་མེད།། འོད་གསལ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།ས་ཡི་རིམ་པ་གང་ཡང་མེད།། རང་བྱུང་རིག་པ་རྟོགས་གྱུར་ན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར།། ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། རང་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས།། འགྱུར་མེད་ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།། རྟོག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟོག་མིན།། གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ།། གནས་མེད་འཛིན་བྲལ་རིག་པའི་གནས།། མ་སྤངས་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་གནས།། མི་གནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྐལ ལྡན་དང་པོ་འཇུག་པ་ན།། མཐར་ཕྱིན་ས་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། དག་པ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ།། རྟོགས་པའང་རང་བཞིན་སེམས་སུ་གཅིག། འཛིན་པའི་བློ་ཡིས་གཡོས་གྱུར་ཀྱང།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་འགྱུར་བ མེད།། འགྱུར་མེད་ངང་ལ་ངང་བཞག་སྟེ།། མ་སྤྱད་སེམས་ཀྱི་གྱི་ནར་གནས།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གང་སྣང་བ།། ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཀུན་ལ་གསལ།། བཀྲག་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འོད་གསལ་རང་བྱུང ངོ་མཚར་ཆེ།། བརྗོད་བྲལ་སྒྲ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ།། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མེད་ལ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་རང་བྱུང་སེམས།། མུ་ཁ་རོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ལྕེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོ མཚར་ཆེ།། གསལ་བ་རག་བྱའི་རང་བཞིན་ལ།། ཤེས་རབ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས།། ཀུན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གསལ།། རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག། གཉིས མེད་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ལས།། ཡེ་ཤེས་མི་འབྲལ་འཛིན་པའི་ས།། འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང།། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས།། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས།། རང་ཉིད་གསལ་བ་ཀུན་འདུས པས།། ཚོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་ས།། མི་ཕྱེད་སེམས་ལ་སྟུག་པོ་བཀོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས།། ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས།། མ་སྤངས་སེམས ཉིད་ས་དག་ལ།། ས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུས།། སྦྱངས་པའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།། སྦྱང་མེད་ས་ལ་སྦྱངས་པས་ན།། བསམ་པས་བཞག་སྟེ་རང་བཞིན་ལོག། མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་རང་འདོད་ས།། དེས་ན མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ས།། རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་ཁྱད་པར་ས།། ས་ཡི་ཁྱད་པར་ཅིར་བསྟན་ཀྱང།། མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ས་ལ་འདུས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་ད
Chinese
所有的意旨全部汇集，三世所有佛陀，唯有自性意旨一个，自显不变法性中，若无自性觉性，心性唯一即是誓言，三世所有佛陀，除此誓言别无所有，清净自性光明中，身语之行无有，禅定心之次第寻觅无有，此乃离言之境，即是任运成就之誓言，任运成就誓言离勤作，寻觅之誓言本无有，如无垢珍宝洲，清净本智自生中，过失之自性自然清净，无有基之自性心中，假立之执着彻底清净，任运成就光明清净中，若生起分别、考察之心，外道与佛陀有何争论？佛陀与有情有何安立？证悟于实相中成就时，以珍宝幻化之钥匙，如何遣除庸俗之执着？任运成就誓言无有作为寻觅，如任运成就珍宝心髓，一圆满自明清净而圆满，一切圆满自生心中圆满，一切任运成就而圆满，因此任运成就大圆满。如是说。出自智慧秘密续，大圆满誓言开示品第八。之后，菩萨金刚，向如来 遍照金刚如是禀告：我等聚集之眷属众，从无始以来远离珍宝，于不明三界轮回中漂泊，此时以慈悲之加持，汇集于全知您之眷属中，请全知您开示于心中了知之分别念之境。如是禀告后，如来遍照金刚开示道：心专注于嬉戏之音声，自生本智心之境，虽远离一切言说之名相，然为使下劣之智慧能够了悟，故从觉性之语门开示，无有造作自显上师之境，非由修习本自成就，自生清净普贤之境，无别大胜法身，续与经部无上之境，普光明与金刚持，无染莲花稠密铺设，大圆满文字轮等，一切
English
All intentions are gathered together, In all Buddhas of the three times, There is only one intention of self-nature. In the unchanging nature of self-appearance, If there is no self-nature awareness, The very nature of mind is the only samaya. In all Buddhas of the three times, There is no samaya other than this. In the pure, self-nature, clear light, There is no activity of body and speech. There is no gradual seeking with the mind of meditation. This is beyond words, It is the spontaneously accomplished samaya. In the spontaneously accomplished samaya, free from effort, There is no samaya of seeking at all. Like an immaculate precious island, In the self-arisen, pure wisdom, The nature of faults is naturally purified. In the mind-essence without a basis, The imputed clinging is completely purified. In the spontaneously accomplished, clear light purity, If conceptual thoughts and examinations arise, What is the dispute between heretics and Buddhas? What is the designation of Buddhas and sentient beings? When realization is accomplished in reality, With the precious, magical key, How can ordinary clinging be reversed? The spontaneously accomplished samaya has no action or seeking. Like the spontaneously accomplished precious essence, One completeness is self-illuminating, pure, and complete. All completeness is complete in the self-arisen mind. Everything is completely spontaneously accomplished. Therefore, spontaneously accomplished is the Great Perfection. Thus it was said. From the Tantra of Secret Wisdom, The eighth chapter, which teaches the samaya of the Great Perfection. Then, the Bodhisattva Vajra, Addressed the Tathagata Vairochana thus: We, the assembled retinue, From beginningless time have been without preciousness, Wandering in the unclear three realms of samsara. At this time, by the blessing of compassion, We have gathered in your retinue, All-Knowing One. Please speak, All-Knowing One, of the ground of knowing conceptual thought as mind. Having thus requested, the Tathagata Vairochana spoke: Focus your mind on the sound of play. The ground of the self-arisen wisdom mind, Although devoid of all expressive terms, For the sake of being realized by inferior minds, Awareness is taught through the door of speech. The ground of the unmade, self-appearing Lama, Is primordially accomplished, not by training. The ground of the self-arisen, pure Samantabhadra, The indivisible, great, supreme Dharmakaya, The unsurpassed ground of tantras and sutras, Ever-radiant and Vajradhara, The unstained lotus, thickly arranged, The great perfection, letters, wheels, and all.
Chinese
无有差别的地。 六地于心中数算， 无作大圆满的地， 示现证悟的六功德。 无作地中无修习， 光明任运大圆满，无有地之次第。 若证自生觉性时， 如珍宝任运成就， 一切从心所生故， 自显菩提心之地。 不变，心之自性者， 非是分别非不分别， 于任何亦非安住者， 无住离执觉性之境。 无舍离一切光明境， 不住住之法性中， 具缘最初入之时， 与究竟地无差别。 清净乃是大悲之自性， 证悟亦是自性心为一。 虽为执着之念所动摇， 然自生光明无有变。 不变之性安住于性中， 无为心之自然住。 根于境上所显现者， 皆为智慧光中而明了。 光明显耀色之坛城中， 光明自生甚稀奇。 不可言说声之坛城中， 显现之智慧自性明。 自性种种无垢染中， 智慧明了自生心。 穆卡罗（藏语，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）味之坛城中， 舌之智慧甚稀奇。 明了可触之自性中， 智慧身之自性安住。 一切超越法之坛城中， 智慧心之觉性明。 自性大乐六坛城， 二无别金刚不变中， 智慧不离执着之地。 于执着之境不贪着， 全知无垢且离染， 无着莲花具足之地。 自身明了总集故， 大集坛城文字之地。 不退转心上稠密布， 菩提心之自性中， 界与智慧无分别故， 普贤无有差别之地。 无舍心性诸地中， 诸地无余一切集。 修习之诸一切地， 于无修地中修习故， 以思所立自性返。 非是究竟自欲地。 是故，无作圆满地， 自生任运圆满殊胜地。 地之差别如何示， 皆集无作圆满地。 如是说。 于智慧秘密续中，地之显示品第九。 之后心
English
The ground without differentiation. The six grounds are counted in the mind, The ground of unmade Great Perfection, Is shown as the six qualities of realization. In the unmade ground, there is no cultivation, In luminous, spontaneously accomplished Great Perfection, There is no sequence of grounds whatsoever. When self-arisen awareness is realized, Like a precious jewel spontaneously accomplished, Since all arises from the mind, The ground of self-appearing bodhichitta. Unchanging, the essence of mind, Is neither conceptual nor non-conceptual. Not abiding in anything whatsoever, The ground of awareness, free from abiding and grasping. The ground of luminous clarity, without abandonment or separation, In the nature of abiding without abiding, When the fortunate one first enters, There is no difference from the ultimate ground. Purity is the nature of great compassion, Realization is also the nature of mind as one. Even though stirred by the mind of grasping, The self-arisen luminosity does not change. Remaining in the unchanging state of being, The unfabricated mind abides naturally. Whatever appears to the senses in their objects, Is clear to all as the light of wisdom. In the mandala of radiant, clear form, The self-arisen luminosity is greatly wondrous. In the mandala of inexpressible sound, The nature of appearing wisdom is clear. In the stainless nature of various kinds, The self-arisen mind is clear as wisdom. In the mandala of Mukha Ro (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), The wisdom of the tongue is greatly wondrous. In the nature of clear tangibility, The nature of the wisdom body abides. In the mandala of all-transcending dharma, The awareness of the wisdom mind is clear. The six mandalas of the nature of great bliss, From the two-in-one, vajra unchanging, The ground of grasping inseparable from wisdom. Without attachment to the object of grasping, Omniscient, stainless, and free from defilement, The ground of the lotus-holder without attachment. Since one's own clarity is all-encompassing, The ground of the letters of the great assembly mandala. Thickly arranged in the indivisible mind, In the nature of bodhichitta, Since the realm and wisdom are inseparable, The ground of Samantabhadra without differentiation. In the pure grounds of unabandoned mind itself, All the grounds are completely gathered. Since all the grounds of cultivation Are cultivated in the uncultivated ground, Established by thought, the nature reverts. Not ultimate, the ground of self-desire. Therefore, the unmade perfect ground, The self-arisen, spontaneously perfect, distinguished ground. However the distinctions of the grounds are shown, They all gather in the unmade perfect ground. Thus it is said. From the Tantra of Secret Wisdom, the ninth chapter, the chapter on showing the grounds. Then, the mind