Tibetan
བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བའི ཡོན་ཏན་གྱིས།བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་མི་དགོས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་བཙལ་བའི་ལས་མི་དགོས།། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྒོམ་པས་བྱ་མི་ དགོས།། མ་བྱས་པས་ནི་འཇིག་པའི་གཉེན་པོ་མེད།། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་བསྒོམ་ནས་འཚོལ་མི་དགོས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་སྒོམ་པ་བྱ་མི་དགོས།། ཕྲིན་ལས་བཙལ་བའི་སྒོམ་པ་བྱ་མི་དགོས།། ལམ་ལ་མི་བགྲོད ས་ལ་མི་སྦྱོང་སྟེ།། རང་ལས་ཆོས་ནི་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་བྱེད།། ད་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས།། རང་གི་རང་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེར་གནས།། མ་སྤྲོས གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་གཡོས་པ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མི་བྱེད།། མ་བྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྒཽམ་མི་བྱེད།། མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པའི་དོགས་པ མེད།། བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། མི་སྣང་བས་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ངང་གིས་གནས།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད པའི་རང་བཞིན་ལ།། རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མི་བྱེད་ཅིང།། གང་ཞིག་ངང་ལ་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དེས།། སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ང་ཡིན་པས།། སྡུག་བསྔལ མི་སྐྱེ་རྣམ་པར་སྤང་མི་དགོས།། རང་བྱུང་ཡིན་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར།། མ་རིག་རྟེན་འབྲེལ་དབང་པོ་དགག་མི་དགོས།། རང་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་དག་པས་གཙང་སྦྲ་བྱ་མི དགོས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས།། ང་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར།། ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་ངོ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན ཀུན་རྟོགས་ཤིག།དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ན།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་མི་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་སྐལ་མེད་པས།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་བའི་ལུང་ལ་གཟུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཕྱུང་ནས།། ཡུལ་མེད་རང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྱ།། དེ་ལ་མི རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་སྤང་དང་ལེན་མེད་པས།། མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དང་བྲལ།། ཀུན་བཟང་ང་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག མེད།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྤྱད་པའི་ལས་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས།། རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་དགོས།། བཟང་ངན་མེད་པས བླང་དོར་བྱ་མི་དགོས།། དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་སུ་བཤད།། དངས[(]ཚ་དངོས[)]སུ་མི་ཡོང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པས།། དེ་ལ་ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན།། སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བཏགས པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡིད་ཆེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་མེད་པས།། བཙལ བར་གྲུབ་པར་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན།། བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་བླུན་ལྐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྐུ་གསུམ་འཁོར་དངངས་འགྲོས་པའི་ཆོ་ག་དྲུག། རང་བྱུང་ཡིན་པས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། རྒྱུ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་དུ་དེ་མི་འགྲོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དང་མཚུངས་མེད་པས།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་རང་བྱུང་དེ་མི་འགྲུབ།། ངེས་པ་གཅིག་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད།། མ་ངེས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ལུང་དེ་ལ།། ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད།། སྟོང་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས།། རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་ཆོས་ལ་རློམ་བྱེད་པ།། དེ་ལ བདེན་གཉིས་ཚད་མ་བཞི་ཡང་དགོས།། ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མི་དགོས།། ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་དགོས་སུ།། ངས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བྱས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ ཀུན་རྫོབ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན
Chinese
普贤说道：谛听，聚集在我周围的眷属们！大圆满见解无修持，乃是普贤的心性功德。以菩提心的伟大功德，无需行寻觅和修持的苦行。因为没有因缘，所以不需要寻觅的作为。果的自性不需要从他处成就。法性自性不需要通过修持来做。因为没有造作，所以没有毁坏的对治。不依赖于他者，不需要通过修持来寻找。不需要做守护誓言的修持。不需要做寻求事业的修持。不在道上行走，不在地上修习。不从自身之外寻找佛法。现在因为超越了一切行境，无法用言语表达，超越了感官的行境。收摄自己的自性，安住于明点中。无所造作，无二，本来就显示为一。自生智慧，无分别，不动摇。超越了因果，不做努力和成就。因为没有生起，所以不修持事物。因为没有出生，所以没有坏灭的担忧。在广阔的大乐之中，因为不显现，所以远离了能缘所缘。在法性无有显现的自性中，自然安住于无分别大平等中。在法性无有戏论的自性中，不以理智分别，不做禅定。如果有人在自性中修持，那他永远无法与修持的自性相遇。因为我是显现法性者，所以痛苦不生，不需要断除。因为是自生的，所以没有生灭，不需要遮止无明缘起感官。不需要净治自续清净的法性。因为本来清净，所以不需要做清洁。因为本来任运成就，所以不需要做勤作和成就。为了让大家都能见到我的本体，我所显现的诸法，乃是示现在各种感官面前。于此，大家都要证悟我的自性！如果于此没有见到我的自性，就不要宣说普贤我的自性。因为没有大圆满的意义和缘分，所以要执持引导因果乘的教言。金刚萨埵虚空大婆罗门广大续中，无见无修品第六。金刚萨埵再次请问：世尊大乐普贤！
English
Thus spoke Samantabhadra: Listen, all you assembled around me! The Great Perfection's view, devoid of meditation, is the quality of Samantabhadra's mind. Through the great qualities of the Bodhi-mind, there is no need to engage in the hardship of seeking and accomplishing. Because there are no causes and conditions, there is no need for the action of seeking. The nature of the fruit does not need to be accomplished from elsewhere. The nature of Dharma does not need to be done through meditation. Because it is uncreated, there is no antidote to destruction. Not relying on others, there is no need to seek through meditation. There is no need to do the meditation of guarding vows. There is no need to do the meditation of seeking activities. Not walking on the path, not training on the ground, one does not seek Dharma elsewhere than from oneself. Now, because it transcends all realms of experience, it cannot be expressed in words, it transcends the realm of sensory experience. Gathering one's own nature, it abides in the bindu. Unfabricated, non-dual, it is shown to be one from the beginning. Self-born wisdom, non-conceptual, unwavering. Transcending cause and effect, one does not make effort or accomplishment. Because it has not arisen, one does not meditate on things. Because it is unborn, there is no fear of destruction. In the midst of the great expanse of great bliss, because it is invisible, it is separated from the object of focus. In the nature of Dharma, which is without appearance, it naturally abides in great non-conceptual equality. In the nature of Dharma, which is without elaboration, one does not conceptualize with intellect, one does not do samadhi. Whoever meditates in the natural state will never encounter the nature of meditation itself. Because I am the one who manifests the nature of Dharma, suffering does not arise, and there is no need to abandon it. Because it is self-born, there is no birth or death, there is no need to negate ignorance, dependent origination, and the senses. One does not need to purify the self-continuum, the pure nature of Dharma. Because it is pure from the beginning, there is no need to cleanse. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to do effort and accomplishment. In order for all to see my essence, the Dharmas that I have manifested are shown to the faces of various senses. Therein, may all realize my nature! If you do not see my nature therein, do not show Samantabhadra, my nature. Because there is no fortune with the meaning of the Great Perfection, hold onto the teachings that guide the causal vehicle. From the Vajrasattva, the Great Sky, the Extensive Brahmin Tantra, the sixth chapter: the view of no meditation. Vajrasattva asked again: Blessed One, Great Bliss, Samantabhadra!
Chinese
祈请您宣说誓言！ 普贤王如是说： 谛听，聚集于我的眷属们！ 以不生、离戏的自性， 从生起的种种幻化中脱离， 称为无处可寻的自性。 对此，无念超越了念的境地， 不执著于境，无舍弃和取舍， 无有虚假，任运成就为一， 远离了一切需要守护的戒律。 我普贤王没有需要守护的誓言。 无有因缘，无需勤作和修持。 任运成就，无需行持之事。 本来如此，无需了知。 自然而生，无需因和缘。 无有善恶，无需取舍。 无有事物，故称为无有。 非为实在之物，智慧不间断。 因此，称之为虚假。 在心中，一切皆为一。 无论显现的诸法如何， 皆因深信圆满于菩提心中， 我称之为任运圆满。 法性自性，无有任何改变， 我未曾授记寻觅而成就。 饥渴、寒热、愚痴、喑哑于法性中， 三身、眷属、惊恐、行走的六种仪轨。 自然而生，无需寻觅和修持。 因即是自然智慧之故， 不受业力之支配。 自然智慧与一切皆不相同， 故因缘业力无法成就自然。 确定唯一，真谛有两种。 两种真谛，无法确定。 对于不确定、怀疑的教言， 如何能有确定唯一的指示？ 依靠三千世界的因果教言， 自诩为瑜伽士之人， 对此，需要两种真谛和四种量。 我所作之法，不需要两种真谛。 我所作之法，为何需要两种真谛？ 我所作的一切，皆已化为菩提心。 菩提心中，无有胜义和世俗。 如是说。 金刚萨埵大虚空广布续中，无有守护誓言之品第七。 金刚萨埵又请问： 世尊大乐普贤王， 祈请您宣说事业！ 普贤王如是说： 谛听！
English
Please explain your vows! Kuntuzangpo spoke thus: Listen, assembly gathered to me! With the unborn, free from elaboration nature, Having escaped from the various illusions of birth, It is said to be the nature of the non-place. There, non-thought transcends the realm of thought, Not clinging to the realm, without abandonment and acceptance, Non-existent, spontaneously accomplished as one, Separated from all the precepts to be protected. I, Kuntuzangpo, have no vows to protect. Without cause and condition, there is no need to strive and accomplish. Spontaneously accomplished, there is no need for action. Being from the beginning, there is no need to know. Being self-arisen, there is no need for cause and condition. Without good or bad, there is no need for acceptance or rejection. Without substance, it is said to be non-existent. Not coming as a real thing, wisdom is uninterrupted. Therefore, it is called false. In the mind, everything is designated as one. However all phenomena appear, Because of the complete faith in the Bodhicitta, I call it spontaneously complete. The nature of Dharma, without any change, I have not prophesied accomplishment through searching. Hunger, thirst, heat, cold, foolishness, and dumbness in the Dharma nature, The three bodies, retinue, fear, and the six rituals of walking. Being self-arisen, there is no need to search and accomplish. Because the cause itself is self-arisen wisdom, It is not subject to the power of karma. Self-arisen wisdom is unlike everything else, Therefore, cause, condition, and karma cannot accomplish the self-arisen. Certainty is one, truth is of two kinds. The two truths cannot be determined. For the uncertain, doubtful teachings, How can there be a definite and unique instruction? Relying on the causal teachings of the three thousand worlds, Those who boast of being yogis, For that, two truths and four valid cognitions are needed. My made Dharma does not need two truths. Why does my made Dharma need two truths? Everything I have done has been transformed into Bodhicitta. In Bodhicitta, there is no ultimate or conventional. Thus he spoke. The seventh chapter, "No Vows to Protect," from the Guhyagarbha Tantra. Vajrasattva asked again: Blessed One, Great Bliss, Kuntuzangpo, Please explain your activities! Kuntuzangpo spoke thus: Listen!