Tibetan
ངས་སྤྱོད་གཅིག། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ ལས་སྤྱོད་དུ་མེད།། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལ་ནི།། གཅིག་ལ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་སྤྱོད།། རྩ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ནི་སྐུ་ལྔའི་ཚུལ།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད།། སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་ཐུགས རྗེས་དོན་མཛད་དེ།ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཐ་དད་ལ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་བཟློག། དེ་འཛིན་འཁོར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ ཏེ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་འཁོར།། སྒོར་ཞུགས་ཡིད་ཆེས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས།། རིག་འཛིན་ས་དང་དང་པོ་བཅུ་པར་འཁོར།། མ་འཐོབ་ཉེ་རེག་སྒོམ་པའི་ས་ལ་གནས།། སེམས་བསྐྱེད མོས་པ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ནི།། རྒྱུ་དགེ་འབྲས་བུ་དུག་འཇོམས་ས་ལ་གནས།། དེ་ནི་སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་དུ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ དང་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་བྱ་མེད་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལ།། བསྒོམས་ཤིང་འཆོས་ན་བསྒྱུར་བ་ཡིན།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ ལ།། བསྒྲུབ་ན་ང་ལ་འཆོས་པ་ཡིན།། ང་ནི་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པས།། བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ང་ཡི་རང་བཞིན་པས།། རང་བཞིན་དེ་ལ་བྱ་རུ་མེད།། བཅོས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཁྱོད་མ་འཆོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་འཆོས་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཆོས་པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང བྲལ།། སྤྲོས་མེད་བསམ་མེད་ཡུལ་ལས་འདས།། དེ་ལ་སྤང་འགེགས་སུ་བྱེད་པ།། བསྐལ་པར་བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ།། ང་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མེད།། ང་ལས་སྦྱོངས་པས་བྱང་བ་མེད།། ང་ལ་མ་ལྟ་ཡུལ མེད་ཀྱི།། ང་ལ་མ་བགྲོད་ལམ་མེད་ཀྱི།། ང་ལ་མ་སྤྱོད་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི།། ང་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་མེད།། བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། སྔ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་བཙལ་མི་དགོས།། མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། རྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བྱ་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ས་ལ་ཀུན་གནས་པས།། རིག འཛིན་ས་དང་ས་བཅུ་སྦྱང་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་ལྟ་བ་བསྒོམ་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་དགོས།། མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོངས་མེད་པས།། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང བཞིན་གནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། ཐམས་ཅད བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྡུལ་ ཙམ་སུས་ཀྱང་བཅོས་པ་མེད།། དེས་ན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས པས་སྐུ་གཞན་མེད།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས།། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཞན་ན་མེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས གཞན་མེད་དེ།། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས།། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། མ་བཅོས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར ནས།། ད་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད།། སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ནི།། སྔ་བས་འཆོས་པས་ལུང་མ་བསྟན།། ད་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སེམས་མི་བཅོས།། མ་བཅོས་ལམ་དུ ཞུགས་ནས་བྱོན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་ཏེ།། བཅོས་ཤིང་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། མ་རྟོགས་བཅོས་པས་འགྲུབ་པ་ཡི།། བསྐལ་པ་དུ་མའི་གྲངས་བགྲངས ཀྱང།། མི་བཙལ་བདེ་བ་དང་མི་ཕྲད།། སྐུ་གསུམ་སེམས་ལས་མ་བཅོས་ཕྱིར།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཀུན་བཟང་ལས།། དེ་བཞིན་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ཡི།། སྟོན་པས་བདེན་ཚུལ་ཅི་བསྟན་ཀྱང།། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན སྟོན་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱང་སེམས་བཅོས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོས།། ཉིད་ཀྱི ལྟ་སྒོམ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་
Chinese
我的行持唯一，于诸佛有情之受用中，圆满受用身，无有作业行持。于色等五种受用，一中具五五二十五种行持。二十五之受用，乃五身之相，说是法性义之自性。化身之教法，以大悲成办利他，于三界有情种种不同之意乐，以身语意三者，转变一切意乐，以身语意大悲。彼之眷属，显示三种，即极瑜伽勤奋修持超越之眷属，入坛信解安住佛地。明咒持明地与初地十地之眷属，未得近取修习之地而住。发心信乐行持之眷属等，住于因善果灭毒之地。此乃三导师之眷属，出自自在心王虚空大婆罗门展演续中，导师与教法及眷属之开示品第三。金刚萨埵复请问：世尊善逝普贤王，祈请宣说无作行。如是请问已，普贤王答言：谛听我之聚集眷属，此无作之义，乃普贤我之自性。我之自性不变异，若修饰则成改变。于本自任运成就者，若修成则成修饰于我。我乃本自已成故，乃无作之法性。法性乃我之自性故，于自性彼无有可作。于不可修饰之自性，金刚萨埵汝勿修饰。金刚萨埵汝若修饰，则成修饰普贤王。如何显现之诸法皆，一切皆是我之自性。不住离戏论所缘，无戏论无思惟超越所缘。于彼作舍取，纵经劫寻求亦难得。由我寻求无有成就，由我净治无有清净。于我不观无有境，于我不行无有道，于我不行持无有障碍，于我行持无有到达。大乐法身心为一故，无有先后三时无有差别。自生智慧不分别对境故，明觉之智慧境
English
My conduct is unique, in the enjoyment of all Buddhas and sentient beings, the complete enjoyment body has no actions or conduct. In the five enjoyments such as form, one has five fives, twenty-five conducts. The enjoyment of twenty-five is the form of the five bodies, which is said to be the essence of the meaning of Dharma nature. The teachings of the emanation body accomplish the benefit of others with compassion, for the different thoughts of sentient beings in the three realms, with the three aspects of body, speech, and mind, transform all thoughts with the compassion of body, speech, and mind. The retinue that holds them shows three aspects: the retinue of those who have passed beyond extreme yoga, diligence, and accomplishment, those who have entered the mandala, have faith, and abide on the Buddha ground. The retinue of the knowledge holders' ground and the first to tenth grounds, those who have not attained, abide on the ground of near attainment and meditation. The retinues of those who generate bodhicitta, have devotion, and practice, abide on the ground where the cause is virtue, the result is the destruction of poison. This is the retinue of the three teachers, from the Tantra of the Great Brahmanical Expansion of the King of Free Mind Space, the third chapter, which teaches the teacher, the teachings, and the retinue. Vajrasattva again asked: Blessed One, Sugata, Samantabhadra, please explain the actionless conduct. Having asked thus, Samantabhadra replied: Listen, assembly of my retinue, this meaning of actionlessness is the nature of Samantabhadra, my nature. If my nature is immutable, then meditating and modifying it is transforming it. For that which is spontaneously accomplished from the beginning, if you accomplish it, you are modifying me. Since I am already accomplished from the beginning, it is the Dharma nature of actionlessness. Since Dharma nature is my nature, there is nothing to do with that nature. In the nature that cannot be modified, Vajrasattva, do not modify it. Vajrasattva, if you modify it, you are modifying Samantabhadra. All the phenomena that appear, all are my nature. It is apart from the object of non-abiding conceptualization, without elaboration, without thought, beyond the object. To make abandonment and acceptance of that, it is difficult to find even if you search for kalpas. There is no accomplishment by searching from me, there is no purification by purifying from me. Do not look at me, there is no object, do not go to me, there is no path, do not practice me, there is no obscuration, there is no going by going to me. Because the great bliss Dharmakaya is one in mind, there is no before and after, no three times, no difference. Because self-born wisdom does not conceptualize objects, the wisdom of awareness is the object
Chinese
不需要寻找，因为本来就是任运成就的缘故。不需要做勤作的事业，因为本来一切都安住在菩提地上。不需要修持持明地和十地，因为本来就已经完成了，不需要修观。本来就是清净的，不需要守护誓言。不住于任何处，不作任何念，没有任何想法，在无念平等的境界中自然安住。金刚萨埵大虚空婆罗门续中无为品第四。金刚萨埵又请问：世尊大乐普贤王如来，请您解说一切仅以菩提心成佛的意义。普贤王如来开示说：谛听聚集于我处的眷属们，法身即是菩提心，从菩提心中生出法身，任何人也无法稍微造作。因此，心上没有佛。报身是菩提心，菩提心是报身，从心中生出的色相上，以报身之外没有其他的身。化身是菩提心，菩提心是化身的事业，利益众生没有其他的。过去、现在、未来一切诸佛，也都没有菩提心以外的。过去诸佛，未经造作而见证自心。现在安住的诸佛，是未经造作的自性，证悟未经造作的如是之后，现在也在利益众生。未来将要出现的诸佛，对于这自生心性，不会因为先前的造作而授记。现在不造作禅定心，进入不造作的道而出现。对于如何显现的诸法，没有证悟为菩提心，以造作和修饰也无法成就。没有证悟而造作，即使数了无数的劫数，也无法遇到不需寻找的安乐。三身从心性中不造作的缘故，从开示三身的普贤王如来处，像那样造作的导师，无论开示什么样的真理，都是开示自己的自性。金刚萨埵大虚空婆罗门续中无造作菩提心品第五。金刚萨埵又请问：世尊大乐普贤王如来，请您解说您的见修行。
English
There is no need to search, because it is naturally accomplished from the beginning. There is no need to do diligent activities, because everything is inherently abiding on the ground of Bodhi. There is no need to purify the Vidyadhara grounds and the ten Bhumis, because it is already done from the beginning, there is no need to cultivate the view. It is pure from the beginning, there is no need to protect the vows. Not abiding anywhere, not thinking of anything, without any thoughts, naturally abiding in the realm of non-thought equality. The Fourth Chapter, the Chapter of No Action, from the Vajrasattva Great Sky Brahminical Tantra. Vajrasattva again asked: Bhagavan Mahasukha Samantabhadra, please explain the meaning of all Buddhas attaining enlightenment solely through Bodhicitta. Samantabhadra replied: Listen, assembly gathered here with me, the Dharmakaya is Bodhicitta. From Bodhicitta arises the Dharmakaya, no one can alter it even by a particle. Therefore, there is no Buddha in the mind. The Sambhogakaya is Bodhicitta, Bodhicitta is the Sambhogakaya. In the forms that arise from the mind, there is no other Kaya besides the Sambhogakaya. The Nirmanakaya is Bodhicitta, Bodhicitta is the activity of the Nirmanakaya, benefiting beings, there is nothing else. All Buddhas of the three times, there is nothing other than Bodhicitta. The Buddhas of the past, saw and realized their own minds without fabrication. The Buddhas who are present now, are the nature of non-fabrication, having realized the non-fabricated as it is, they are also benefiting beings now. The Buddhas who will come in the future, for this self-arisen mind itself, there will be no prophecy due to previous fabrications. Now, the Samadhi mind is not fabricated, entering the path of non-fabrication, they will come. For all the phenomena that appear, not realizing them as Bodhicitta, they will not be accomplished by fabrication and cultivation. Fabricating without realization, even if counting countless eons, one will not meet the happiness that is not sought. Because the three Kayas are not fabricated from the mind, from Samantabhadra who reveals the three Kayas, even if a teacher who fabricates in that way, teaches any truth, it is teaching one's own nature. The Fifth Chapter, the Chapter of Non-Fabricated Bodhicitta, from the Vajrasattva Great Sky Brahminical Tantra. Vajrasattva again asked: Bhagavan Mahasukha Samantabhadra, please explain your view and practice.