Tibetan
མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན།། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དམིགས་པ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད དོ།། དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན།། དོན་ཆེན་འདི་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱེད།། འདི་ཡིས་དོན་ཆེན་མ་རྟོགས་ན།། དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཀྱང།། སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཕྲད་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།སྙིང་པོ་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། སྟོན་ པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང།། དེ་བཞིན་འཁོར་ཚོགས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ཡི་འདུས་པའི་འཁོར།། སྟོན་པ་ཡང་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། བསྟན་པ་ཡང་ནི རྣམ་པ་གསུམ།། དེ་འཛིན་འཁོར་ཡང་གསུམ་དུ་བསྟན།། སྟོན་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་དང།། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དང།། དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་སྟོན་པའོ།། རང་བཞིན་སྟོན་པའི་སྟོན་པས ནི།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱིན་བརླབས་ལས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣས་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། ངོ་བོ་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ནི།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་ནས།། ངོ བོ་དེ་ལས་མེད་པར་སྟོན།། སྒྲ་ཚིག་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ནི།། ཆོས་རྣམས་དོན་གྱི་སྒྲར་བསྡུས་ནས།། མ་རིག་མི་ཤེས་སེམས་ཅན་ལ།། དེ་དོན་སྒྲ་ཚིག་སྡེབས་ནས་སྟོན།། བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས སྐུའི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་རུ་མེད།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ལ་གང་ཞིག་འཆོས་ཤིང་སྒོམ་བྱེད པ།། དེ་ཡིས་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་རྟོག་པ་མེད།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་ནོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ།། དེ་ལ་གང་དུ་འཆོས་ཤིང་སྒོམ་བྱེད་པ།། དེ་ཡིས་རང་སེམས་བཅོས་མེད་དེ་མ རིག།སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་མཐོང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ནས་འཚོལ་བྱེད་པ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ བས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བསྟན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ།། ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལོ
Chinese
以虚空般的譬喻来象征，对于无所缘的法性，以无所缘来象征而开示。对于无法言说的，说出无法言说的词语。揭示无所缘之义的体性，以此大义得以证悟。若不以此证悟大义，无论开示何种意义的词句，也无法与心要之义相遇。如是说。出自《金刚萨埵虚空大梵志广大续》，为开示心要根本之第二品。之后，金刚萨埵又请问：世尊大乐普贤王，祈请宣说导师以及教法，以及如是的眷属众。请问之后，普贤王回答说：谛听，我的聚集眷属。导师亦有三种，教法亦有三种，执持彼之眷属亦开示为三种。导师三种如下：开示法之自性者，开示法之体性者，开示义之词句者。开示自性之导师，从无生之加持中，所有显现之诸法，如是开示为如是性。开示体性之导师，所有显现之诸法，皆化为空性之身，开示无有异于彼体性。开示词句之导师，将诸法摄集为义之词语，对于无明不识之有情，将彼义与词句结合而开示。教法三种如下：法身之教法开示为如是性，如是性中无有分别。所有显现之诸法皆是心之体性，故为如是性。于彼之中，若有造作修行者，彼则不解法身之教法。无显现之法性菩提心，未曾错谬地证悟为如是性，于彼之中，若有造作修行者，彼则不识自心之无造作。显现世间之法与显现世间之菩提心，以心析出如是性，即是如是性。于如是性中未曾证悟而见为各异。于如是性中从法界中寻求者，三世诸佛寻觅亦不可得。圆满受用之教法于受用中，五种受用乃是法性之受
English
It is symbolized by the example of space. For the nature of dharma that is without object, it is shown by symbolizing it without object. For that which cannot be expressed in words, words that cannot be expressed are spoken. The essence of the meaning of non-object is revealed. Through this great meaning, one is able to realize. If one does not realize the great meaning through this, no matter what words of meaning are shown, one will not encounter the essential meaning. Thus it was said. From the Tantra of Vajrasattva, the Great Brahmin of Space, the second chapter, which reveals the essence of the root. Then again, Vajrasattva asked: Blessed One, Great Bliss, Samantabhadra, please explain the teacher, the teaching, and the retinue as well. Having asked this, Samantabhadra replied: Listen, my assembled retinue. The teacher is also threefold, the teaching is also threefold, and the retinue that holds it is also shown as three. The three teachers are as follows: the one who shows the nature of dharma, the one who shows the essence of dharma, and the one who shows the words of meaning. The teacher who shows the nature, from the blessing of no birth, all the dharmas that appear, shows them as suchness. The teacher who shows the essence, all the dharmas that appear, arise as the body of emptiness, and shows that there is no other than that essence. The teacher who shows the words, gathers all the dharmas into the words of meaning, and for sentient beings who are ignorant and do not know, he shows that meaning combined with the words. The three teachings are as follows: the teaching of the Dharmakaya is shown as suchness, and there is no distinction in suchness. All the dharmas that appear are the essence of mind, therefore it is suchness. In that, whoever fabricates and meditates, does not understand the teaching of the Dharmakaya. The nature of dharma, the Bodhicitta, which is without appearance, is not realized as suchness without error, and in that, whoever fabricates and meditates, does not recognize the un fabricated self-mind. The dharmas of appearance and existence and the Bodhicitta of appearance and existence, extracting suchness with the mind, is suchness. Not realizing it in suchness, they see it separately. Those who seek suchness from the realm, even if the Buddhas of the three times seek it, they will not find it. The teaching of perfect enjoyment in enjoyment, the five enjoyments are the nature of dharma.