Tibetan
ག་པའི་ངོ་བོ་བྲལ།། རྟག་ཆད་དབྱེར་མེད སྣང་ཐོས་ཀུན་མེད་དོ།། སྐྱེ་འཇིག་འབྱུང་ཕྱིར་བདག་མཐའ་ཡེ་ནས་མེད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྲལ་བས་བདེ་བའི་མཆོག། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྲལ་བས་ཉམས་པ་མེད།། ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུག་བྲལ་བས་རྒྱ་ཆེ ཉིད།། དབུས་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་སྙིང་པོ་ཉིད།། བདེ་དང་མི་བདེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད།། འཛིན་མེད་བློ་ནི་གང་དུའང་མི་སྐྱེ་ན།། བྲལ་དང་མི་བྲལ་དངོས་མེད་གཟུང་དུ་མེད།། སེམས་ཉིད་ཆོས་པས་སེམས ལ་སྐུ་མི་མངའ།། སྒྲ་ལས་འདས་པས་སྒྲ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཞི་བའི་འོད་གསལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་དོན་ནི་བཅོས་སུ་མེད།། མི་གནས་འགྱུར་བ་ཆགས་པའི་ཡུལ་མེད་དེ།། མི་འགྱུར སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མེད།། མི་འབྱུང་མི་འཇུག་ཡུལ་མེད་དབང་པོ་སྟེ།། མཚན་མ་འཇིལ་བའི་སྐུ་མེད་དག་བསྟན་སྟོང།། རོ་གཅིག་བདེ་ན་དབྱིངས་སུ་རོལ་པ་ཡང།། དབྱེར་མེད་བདེ་ལ་ཆགས་དང་མ་བྲལ ན།། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་འཇུག་གོ།། ལེན་མེད་འཛིན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་ན།། དུས་གསུམ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་དབྱིངས་མི་གཡོ།། ལྟ་བ་འདི མེད་སྤྱོད་པའི་སྒྱུ་མ་འཆིང།། ལྟ་བ་འདིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ལོག་དང་མ་ལོག་མེད།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ ཉིད།། ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་བྲལ།། ཡོད་མེད་དབུ་མའང་མི་དམིགས་བརྗོད་མེད་ན།། ནམ་མཁའ་མི་གནས་བརྗོད་དུ་མེད་ལས་འདས།། སེམས་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་སྐུ་ཡང་མེད།། སེམས་ཉིད ཚིག་ལས་འདས་པས་སྦྱོར་བས་ན།། མངོན་སུམ་མི་གནས་མི་འབྲང་སྟོང་པས་དབེན།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསམ་ལས་འདས་ཞེས་འབྱུང།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་གཅིག་ཕྱིར་ཏེ།། གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་མཚན་ཉིད ཡོད་མ་ཡིན།། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཀྲི་བ་མེད།། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་བཀྲི་བ་གང།། སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་གྲུབ་ན།། ཐོས་པ་ལམ་གྱི་སྨོན ལམ་དེ་གང་ལ།། མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པས་ཅི་ཞེས་བྱ།། འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མར་འཕགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ཀྱང།། བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མི་རྟག་ན།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ ལ།། བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་གྲུབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་མ་བསྐྱེད་གཅིག་ཆེ་བ།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་མེད་ཉིད་ལས་འདས།། སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་ཚོགས་ཆེན་ཡང།། བྱ་བྱེད་ངང་ལ འདུལ་བར་མི་ནུས་བཞིན།། ཞི་བ་ལྟ་སྟེ་མངོན་སུམ་རྙེད་དཀའ་བ།། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་འཁྲུལ་པས་ཤེས་མི་ནུས།། སྤྱོད་པར་མི་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་མི་རྟག་ཡིན།། མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འདས་པའོ།། ཡེ་ནས ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་ལ།། སྒྱུ་བཅོས་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཆེན་མ་ཡིན་ཏེ།། སྒྱུ་འཆང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་དང་མ་བྲལ་ན།། མི་རྟོག་ཐབས་ཆེན་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ།། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ འདི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་ཀྱང།། སྒྱུ་མའི་ལམ་དུ་རྒྱལ་བས་མ་བསྔགས་ཀྱང།། མི་གནས་ཆོས་སྐུ་བརྗོད་མེད་ལས་འདས་ཀྱང།། དབུ་མའང་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་དོན་དང་བྲལ།། ཡིད་བཞིན་ཡེ ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ།། སྣང་མེད་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་འདས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་དོན་བསྟན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྟན་པས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་མཆོག་རྣམས ཀྱིས་ནི།། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག། རྫོགས་སོ།།།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་བཤད་པ།། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བསྒྲུབ།། གྲོལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས བརྩོན་པས་ཉོན།། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མདོའོ།།།། !བར་འདིར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཛུད། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས།། སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐུ།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པའི་མཐའ་རིང་ནས།། འཁྲུལ་འཁོར་བླུན་རྨོངས་མདོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས།། ང་དང་བདག་བཅས་མཚན་མས་བཅིངས་པ་ཡིས།། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལས་འཁོར བའི་འགྲོ་དོན་དུ།། སྙིགས་མའི་དོན་ལ་གདམས་པའི་གསུང་བརྗོད་འདི།། རྒྱལ་སྲས་གང་འདོད་དབང་ཕྱུག་སྐལ་ལྡན་ལ།། ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རབས་དོན་དུ གསུངས།། སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དོན།། ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་ཏེ་དབང་དམ་ཅན།། བླ་མའི་མན་ངག་སྙན་ཐུགས་བརྒྱུད་པ་འདི།། དད་ཅན་རྒྱལ་རིགས་ཐུགས་དང་འདྲ་རྣམས་ཁྱེར།། སྐུ་དང གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན
Chinese
何处的自性空缺，常断无分别，显现听闻皆无有。 生灭所出故，我边本来无。远离身语意，是为安乐之最。远离咒语手印，故无有退失。内外门隅皆离故，乃为广大之体性。远离中边一切故，乃为精华之体性。乐与非乐平等性，本来即无有。 无执之识于何处亦不生，离与不离实无所取。 心性本法故，心无有身。超越声音故，声音即是智慧。寂静之光明，本来自性成就。菩提有情之义，无有造作。 不住变异无有贪著之境，不变佛陀智慧无自性。 不生不入无境是为根，相好寂灭无身清净空。 一味安乐于法界中嬉戏，无别安乐不离贪著时，三时平等性亦生且入。 无取无执完全分离故，三时自性大金刚萨埵。一切之自性，三时法界不动摇。无此见解为行之幻网所缚，不以此见解摄持则不脱离轮回。 颠倒与不颠倒即菩提，菩提自性无有颠倒与不颠倒。离思之心即是虚空，如虚空之心即离自性。有无中观亦不缘无言说，虚空不住超越言说。 心无言说身亦无，心性超越言说故以行持，现前不住不随逐空性寂。智慧彼性超思惟如是说，智慧完全清净故为一之因，解脱之道无有相。 超越一与多之边际，法界之相无有诠释。色之相无有则诠释何者？声音与分别之状态若未成立，听闻道之愿望于何处？无分别法身唯一故称为何？ 纵然生起虹彩幻化之应化身，纵然生起福德幻化亦无常，于完全清净大路任运成就者，无有福德亦成就如是胜者说。 法界之中未生唯一大，周遍一切之声音
English
The essence of where is devoid. Eternity and cessation are inseparable, all appearances and sounds are non-existent. Since arising and ceasing occur, there is no self or limit from the beginning. Being separated from body, speech, and mind is the supreme bliss. Being separated from mantras and mudras, there is no degeneration. Being separated from outer and inner doors and corners, it is vastness itself. Being separated from all center and edges, it is the essence itself. Equality of happiness and unhappiness is non-existent from the beginning. If the ungrasping mind does not arise anywhere, separation and non-separation are intangible and cannot be grasped. Since the nature of mind is Dharma, the mind has no body. Since it transcends sound, sound itself is wisdom. The clear light of peace is spontaneously accomplished from the beginning. The meaning of Bodhisattva is uncreated. There is no place for impermanence and change to arise, the unchanging Buddha wisdom has no essence. There is no arising or entering, the senses are without object. The formless body where signs dissolve is taught as empty. If one enjoys the single taste of bliss in the realm of reality, and if one is not separated from attachment to inseparable bliss, then the equality of the three times will also arise and enter. Since one is completely separated from taking and grasping, the self-nature of the three times is the great Vajrasattva. The self-nature of all, the realm of the three times does not waver. Without this view, one is bound by the illusionary net of action. If one is not grasped by this view, one will not transcend samsara. Reversed and unreversed is enlightenment, enlightenment itself has no reversed or unreversed. The mind that is free from thought is itself space. The mind that is like space is free from self. If the middle way of existence and non-existence is not perceived and is inexpressible, space does not abide and transcends the inexpressible. There is no word to express the mind, and there is no body. Since the nature of mind transcends words, by practice, the manifest does not abide, does not follow, and is devoid of emptiness. That wisdom is said to be beyond thought. Since wisdom is completely pure, it is the cause of oneness. The path of liberation has no characteristics. That which transcends the limits of one and many, the characteristics of the realm of Dharma are not described. If there is no characteristic of form, what is described? If it is not established in the state of sound and concept, where is the aspiration of the path of hearing? Since the non-conceptual Dharmakaya is one, what is it called? Although one generates the exalted body as a rainbow illusion, even if one generates merit, the illusion is impermanent. On the completely pure great path that is spontaneously accomplished, even without merit, it is accomplished, so the Victorious Ones said. In the realm of Dharma, the uncreated one is great, the all-pervading sound.
Chinese
自身超越了。 化身百千大集会， 如鸟行般不能调伏。 寂静观待现前难得， 非是分别念之境，错乱不能知。 行持不修，幻化无常。 体性亦超胜虚空。 本来自成之大方便， 幻化矫饰行持非大方便， 若以幻术之方便不离矫饰， 则无念大方便能作何事？ 此无相之大法性， 纵于法界幻化舞动， 幻化道中，胜者未曾赞叹， 虽不住法身，不可言说，超离言诠， 然中观亦不可说，与义相离。 如意智慧界之无边际， 无有显现，无有言说，超离言诠。 从法界中，如实显示意义， 以此显示智慧虚空之王， 无有怀疑之殊胜智慧者们， 愿能证悟无二菩提心之精华！ 圆满。 从法界中摄略而作论述， 具缘士夫以无有怀疑而修持。 解脱且具证悟智慧者们， 以精勤谛听。 从真实智慧之界中， 于大乐中嬉戏之阿底瑜伽经。 ！之间插入至尊上师。 顶髻生王。 顶礼薄伽梵吉祥大乐普贤王如来。 一切智者大乐之意， 种种普贤王如来金刚心。 界与智慧无离合之身， 顶礼清净菩提心。 往昔已逝劫之遥远边际， 迷惑愚昧昏暗之众生们， 以我与我所之相执缚故， 为于三界轮回之有情众生之义利， 于五浊恶世之义利所宣说之教言， 赐予如意自在具缘之王子， 以大悲之坛城稀有不可思议， 为后世瑜伽士之义利而宣说。 贤善法器者甚深瑜伽义， 任运成就圆满菩提具力者， 上师口诀耳传心意传承此， 交付具信王族心意相合者。 身语意功德事业之， 意之坛城珍
English
It transcends itself. Even with a hundred thousand emanations in a great assembly, Like a bird in flight, it cannot be subdued. Peacefully observing, it is difficult to attain manifestly, It is not an object of conceptual thought; delusion cannot understand it. If practice is not practiced, illusion is impermanent. Its characteristics also transcend the sky. In the great means of spontaneous accomplishment from the beginning, Illusory, artificial practices are not great means, If the means of holding illusion are inseparable from artifice, Then what can the great means of non-thought accomplish? This great Dharma nature without characteristics, Even if it transforms into a dance of illusion in the Dharmadhatu, In the path of illusion, the Victorious Ones have not praised it, Although it does not abide in the Dharmakaya, it is inexpressible and transcends words, Yet the Middle Way is also inexpressible, separate from meaning. The boundless expanse of the wish-fulfilling wisdom realm, Without appearance, without expression, it transcends words. From the Dharmadhatu, the true meaning is shown, By showing this King of Wisdom Sky, May those with supreme wisdom, free from doubt, Realize the essence of non-dual Bodhicitta! Complete. Summarized and discussed from the Dharmadhatu, May fortunate individuals accomplish it without doubt. Those with liberation and realized wisdom, Listen with diligence. From the realm of true wisdom, The Atiyoga Sutra, which revels in great bliss. ! Insert the venerable and holy master here. Topknot Born King. Homage to the Bhagavan, Glorious Great Bliss, Samantabhadra. The mind of the all-knowing, great bliss, The various Samantabhadra Vajrasattva. The body of inseparable realm and wisdom, Homage to the pure Bodhicitta. From the distant edge of past eons, The confused, ignorant, and darkened beings, Bound by the marks of "I" and "mine," For the benefit of sentient beings revolving in the three realms, This teaching spoken for the benefit of the degenerate age, Given to the fortunate prince who desires freedom, With the compassionate mandala, wondrous and inconceivable, Spoken for the benefit of future yogis. Virtuous vessel, the meaning of profound yoga, Spontaneously accomplished, complete enlightenment, powerful one, This oral transmission of the guru's instructions, heart-mind lineage, Give it to the faithful, royal lineage, those whose minds are alike. Of body, speech, mind, qualities, and activities, The precious mandala of the mind.