Tibetan
!ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ནམ་མཁའི་བསམ་པ་དེ་དག་ཀུན་དང བྲལ།། བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དེ་དག་ཉིད།། ནམ་མཁར་མི་དམིགས་པར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལ་རབ་འདས་པ།། མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེད།། ནམ མཁའ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་མེད་ལས་འདས།། འདས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་མི་གནས་ན།། ནམ་མཁའི་ལུས་མེད་ནམ་མཁའི་སེམས་དང་བྲལ།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་ནམ མཁའ་ལས་འདས་པ།། ནམ་མཁའ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་མེད།། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་འདི་ཞེས་མི་ནུས་སོ།། ཚིག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་སྒྲ་མེད་ཚིག་དང་བྲལ།། དགེ་སྡིག་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་དབུས་མཐའ མེད།། དབང་པོ་རང་གི་བླ་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ།། ཡུལ་མེད་ཡུལ་ལ་སྒྱུ་མར་སྤྱོད་པའང་འཁྲུལ།། ཆོས་ཉིད་མེད་དེ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་པའང་མེད།། གང་ཟག་སྒྱུ་མས་བཀྲི་དོན་བདེན་གཉིས་མེད།། བག་ཙམ་གཏོང སེམས་དེ་དག་གཡང་ས་ཆོད།། དོན་བྲལ་དེ་ལ་སེམས་མེད་ཆད་པའང་མེད།། ཏིང་འཛིན་ཆེ་བའི་ལུང་དེ་ངེས་དོན་ཆེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཉན་པ་ཡིན།། སེམས་མེད་མ་སྐྱེས་དོན་མེད་བྲལ་བ་ཡིན།། དོན་ལ བརྩོན་པར་རྒྱལ་བས་གང་གསུངས་པ།། མཚོན་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི།། ཚད་མར་གཟུང་ཕྱིར་འཛིན་པ་དེ་སྐྱེས་ཏེ།། དེ་བས་མཚོན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁ་འཁོར།། ཏིང་འཛིན་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་གནས པ།། ཡོད་མེད་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། དེ་བས་ཆགས་པའི་གནས་ལ་ཏིང་འཛིན་ན།། ཞི་བའི་ས་དེ་མྱ་ངན་དེ་མི་འདའ།། རང་སེམས་མ་བཅོས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མས་སྦྱོང་ན་སྒྱུ་མའི ནད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མི་བརྟེན་པས།། རེ་ཞིང་དོགས་པའི་མཐའ་ཀུན་རྣམ་པར་ཞི།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀུན་མེད་དེ་ཕྱོགས་མེད་ན།། ཞི་དང་མ་ཞི་མེད་དེ་ཆོས་རྣམས་བྲལ།། ཡེ་ནས་དག དང་མ་དག་ཞི་བའང་མེད།། ཞི་བས་དགྲ་མེད་ཐོག་མ་མཐའ་ལས་འདས།། རེ་མེད་ཐོབ་མེད་དོགས་མེད་མཐོང་བའང་མེད།། དག་དང་མ་དག་ཡེ་ཤེས་ཚིག་མཐའ་བྲལ།། ཚིག་ཏུ་འཛིན་མེད་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས བདེན།། ཚིག་དང་དུ་མར་ཞི་བས་རང་བཞིན་མེད།། འདི་ཐོས་མི་སྔངས་གང་མོས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཞི་བས་ཆགས་པའང་མེད།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྟ
Chinese
！虚空之王！ 顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来。 虚空之王，具足智慧之分者，为使心转为法性而宣说偈颂： 法性不可思议故，虚空广大。 虚空之念，彼等皆离一切。 不可思议故，虚空彼等即是。 于虚空中不观待，亦无观待。 虚空之体性，极超一切。 无有故，于虚空亦无虚空。 虚空彼性，不可修习者， 无言虚空，超离不可修习。 超离不可言说，彼不住留故， 虚空无身，离虚空之心。 平等与不平等，超离虚空者， 无虚空故，虚空无遍及。 彼性指示，不能言说此。 无言一切遍及，无声离言语。 善恶无心要，亦无中边。 诸根自之无上行境离。 无境于境，如幻使用亦是错乱。 法性无有，随逐言词亦无有。 补特伽罗如幻引导，无二谛实义。 稍许放下，彼等心识断绝悬崖。 无义彼上，无心亦无断灭。 大禅定之教言，彼是真实义大。 无生无灭，彼即是听闻。 无心无生，无义离戏论。 义上精进，如来所说者， 指示且证悟，彼性即是， 为量故执持，彼即生起， 由是能诠之心续流转。 禅定安乐之味上贪著住留者， 有无因上不待，是法性。 由是贪著之境上禅定者， 寂静之地，彼涅槃不超越。 自心不作不修，是法性， 若以禅定如幻修治，则成幻病。 自生智慧不依于自在， 希求与疑惑之边皆寂灭。 虚空之边皆无有，无方所故， 寂静与不寂静无有，离诸法故。 本来清净与不清净，寂灭亦无有。 以寂灭无有怨敌，超离初始边际。 无希求无获得，无疑惑见亦无有。 清净与不清净，智慧离言词边际。 无执著于言词，本来智慧真实。 于言词及众多中，以寂灭无自性。 闻此不惊恐，随欲虚空广大。 无事物故，以寂灭亦无贪著。 普遍遍及故，
English
! King of the Sky! I prostrate to the Bhagavan, glorious Samantabhadra. King of the Sky, endowed with the share of wisdom, in order to transform the mind into dharmata, he spoke in verses: Because dharmata is inconceivable, the sky is vast. The thoughts of the sky, those are all separate from everything. Because it is inconceivable, the sky is just that. Without focusing on the sky, there is also no focus. The characteristic of the sky is utterly beyond everything. Because there is nothing, there is no sky in the sky. That very sky is not to be meditated upon. The inexpressible sky is beyond meditation. Since the transcendent is inexpressible and does not abide, The sky has no body and is separate from the mind of the sky. Equality and inequality are beyond the sky. Because there is no sky, there is no pervasion of the sky. That itself cannot be indicated by saying "this." Wordless, all-pervading, soundless, separate from words. There is no essence of virtue or vice, and no center or edge. The senses are separate from the unsurpassed realm of activity of their own. Without an object, it is also a mistake to act as if using illusion on an object. There is no dharmata, and there is no following after words. Leading beings by illusion, there is no truth of two truths. Letting go a little, those minds cut off the cliff. On that which is meaningless, there is no mind and no cessation. That teaching of great samadhi is of great definitive meaning. That which is without arising or ceasing is what is heard. Mindless, unborn, meaningless, separate. Whatever the Victorious Ones have said about striving for meaning, That which is to be indicated and realized is just that. Because it is taken as a measure, that grasping arises. Therefore, the stream of the signifying mind turns back. Those who are attached to the taste of the bliss of samadhi, Without relying on causes of existence or non-existence, it is dharmata. Therefore, if samadhi is in the place of attachment, That peaceful ground does not transcend suffering. One's own mind, uncorrected, uncultivated, is dharmata. If one cultivates samadhi with illusion, it is an illness of illusion. Because self-arisen wisdom does not depend on empowerment, All extremes of hope and doubt are completely pacified. Since all ends of the sky are nonexistent and without direction, There is neither peace nor non-peace, since all things are separate. From the beginning, there is neither purity nor impurity, nor even peace. With peace, there is no enemy, transcending beginning and end. Without hope, without attainment, without doubt, there is also no seeing. Pure and impure, wisdom is separate from the limits of words. Without grasping at words, from the beginning, wisdom is true. In words and in many, with peace, there is no self-nature. Hearing this, do not be frightened; as you wish, the sky is vast. Because there is no thing, with peace, there is also no attachment. Because it is all-pervading,