Tibetan
་ན་གསུམ།། གཟུང་འཛིན་བླང་དང་དོར་བྱེད པ།། ཕྱི་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། བྱ་བ་དག་གི་ཀྲི་ཡཱ་ནི།། ཕྱི་ནང་རྟོག་པ་གསུམ་དག་པར།། གཟུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་བསྟན།། གཉིས་ཀ་བྱ་བའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི།། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་འདོད་པས།། ངེས་པ མེད་པས་ཁེ་བེལ་ཡང་བྲམ་འདྲ།། དང་དུ་མི་ལེན་ཕྱི་པ་ནི།། མཚན་མ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང།། གཞུང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གསལ་ནས།། རིགས་ཆེན་བཞི་དང་སྟུག་པོར་བཤད།། སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་ཙམ ན།། སེམས་ཅན་འདོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། བརྐམ་ཆགས་ལྔ་ཡི་རྣམ་སྨིན་དེ།། རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་ངེས་པར་སྟོན།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནས་རིས་སུ།། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་འཇོམས པར་བསྟན།། ཤེས་པ་མི་ཡི་གནས་རིས་སུ།། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འདྲས་སྡེ་སྣོད་བཤད།། གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་གནས་རིས་སུ།། རིག་པ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་བཤད།། སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་གནས་རིས་སུ།། མ་ཆགས་ཚིམ་པའི ཆོས་ཀྱང་བཤད།། སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་གནས་རིས་སུ།། སྔ་ཕྱི་དྲན་པའི་ཞེན་པ་བཟློག། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མོས་པ་བྱིན།། དེས་ན་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། འདུས་པའི ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ།། གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ།། སྟོན་པ་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མཐའ་དང་དབུས་མེད གནས་ཀྱི་མཆོག།སྤྲོས་མེད་གནས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་གནས་ཆེན་ནོ།། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ཆེན་ནི།། འོག་མིན་འོག་མིན་གནས་འོག་མིན།། རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ བཀོད་པ་ན།། རིན་ཆེན་ཁང་བུ་བརྩེགས་གནས་སོ།། སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ཆེན་ནི།། རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་དང་འགྲོ་དྲུག་གནས།། ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་གནས།། ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང མཉམ།། གནས་ལ་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མེད་པ་བསྟན།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།། དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་བསྟན་ཏོ།། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ད་ལྟར་གསུམ།། ཁྱད་པར་མེད་པའི་དོན་འདི་བསྟན།། དུས་གསུམ མེད་དེ་ཁྱབ་པར་གཅིག།ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུགས་ལ།། སྔ་མ་མི་འགག་ཕྱི་མི་འགྲིབ།། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ།། ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གསལ་ཁྱབ་མེད།། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཁྱད་པར་གཅིག། དུས་ གསུམ་ཡོད་པར་བལྟ་བ་ནི།། མ་བྱང་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། སེམས་ནི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཏེ།། མེད་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་རྟོག་པས།། སྔ་མ་འགགས་ལ་དེ་མི་གནས།། ཕྱི་མ་མ་བྱུང་སྒྲིབ་མི་མཐོང།། དུས གསུམ་གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་མཐོང།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་ཞེས།། མེད་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་རྟོག་པས།། ཐ་སྙད་མིང་ལ་ངེས་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ་ལས། བསྟན་པ་གནས་དུས ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། ངེས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ངེས་པའི་མདོ་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་འདི་བཤད་དོ།། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་སེམས དཔའ་དེ།། མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཉེན་པོ་མེད་པས་ཆེ།། བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཟང་འདི།། བཀག་པ་མེད་པའི་མཛད་སྤྱོད་བག་ཡངས་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད འདུ་ཞིང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ན་སྤྱོད།། ཡངས་པས་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཚོགས་ན་སྤྱོད།། ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་དག་ཀློང་ལམ་ཆེན་པོ་དེར།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ ཀུན་བསྒྲལ་བས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དངོས་པོ་ཡུལ་མི་སྐྱེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགག་པ་མེད།། སྐྱེ་འགག་ཅིར་ཡང་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མེད།། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྫོགས་ཆེན དག་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྟན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ།། ཆོས་ཀུན་ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། གཉེན་པོ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དབང་མི་འགྱུར།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དྲང་པོར གནས།། དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས།། ཞེས་བསྟན། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ང་ཡི་འཁོར་འདུས་པས།། གང་ཞིག་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡིས་ནི།། སེམས་ཉིད་སངས རྒྱས་ཡིན་པར་གོ་བའོ།། རིག་པའི་ཡུལ་ན་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེ།། གང་ཞིག་འདི་ལྟར་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི།། རྣམ་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པར་བཤད།། གང་སུས་རེག་ཅིང་རྟོགས་པ་དེ་ལ ནི།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་འོད་འདུས་པས།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བླ་འོག་གྲུབ་པ་ནི།། སྣང་སྲིད་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་སེམས་སུ་གྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ་དང་དོན་གྱི འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས།། ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡོ་གར་འདུས་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་མདོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་འདུས་པའི ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག།ཆོས་ཀུན་ཡོ་ག་བཞིར་འདུས་ཏེ།། ཡོ་གའི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང།། ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་
Chinese
那三者，即是取舍能所执，外道显示为三种相。诸事业之克里雅（梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：作业），内外分别皆清净，能所执示现为金刚持。二者事业之见行，欲证无二之体性，以无定故亦如凯巴拉（梵文音译）。不愿接受之外道，以无相之理，大乘四法印阐明后，与四大种性紧密相连而宣说。导师仅安住于化身时，以众生欲求之自性，随其所愿而生慈悲。五贪欲之异熟果，于六道之中确立其位。天与非天之居处，显示摧毁骄慢之心。知识于人之居处，阐述善恶因果之蕴藏。愚痴于畜生之居处，亦说觉识之法。悭吝于饿鬼之居处，亦说无染知足之法。痛苦于地狱之居处，遣除对前后之执着。随其所欲而施予信仰，因此教法圆满兴盛。其后，彼金刚萨埵，向聚集之会众眷属，宣说处所之自性，我金刚萨埵将述说之。导师仅安住于法身时，虚空无尽法界中，无边无中乃处所之胜，无戏论处所周遍一切。普贤法身乃大处所。导师报身之大处所，是色究竟天、色究竟天、处所色究竟天。于珍宝宫殿之庄严中，乃珍宝楼阁重叠之处所。导师化身之大处所，乃五部之道与六道之所，三界慈悲化现之所。慈悲与虚空之边际等同，显示处所无有定指。其后，向所有聚集之会众，宣说时间之自性。过去、未来、现在三者，显示无有差别之义。三时无有而周遍为一，普贤智慧于胜妙心中，过去不灭未来不生，形态之差别于同一时，智慧各自明晰无有周遍。无生无灭差别为一，若观三时为实有，乃未净染污之众生。心乃染污之习气，于无有之境生起分别。
English
Those three are the grasping and fixation of taking and discarding, which the outsiders show as three aspects. The kriyā (Sanskrit: क्रिया, kriyā, meaning: action) of all actions, with inner and outer distinctions, is pure. Grasping and fixation are shown as Vajradhara. The view and conduct of both actions, desiring to attain the nature of non-duality, are like Kaivalya (Sanskrit transliteration) due to uncertainty. The outsiders who do not accept, with the reason of no characteristics, after clarifying the four seals of the Great Vehicle, closely connect with the four great lineages and explain. When the teacher only resides in the emanation body, with the nature of sentient beings' desires, compassion arises according to their wishes. The maturation of the five desires is established in the six realms. In the abodes of gods and asuras, it shows the destruction of pride. In the abodes of humans, it explains the collection of causes and effects of good and evil. In the abodes of animals due to ignorance, it also speaks of the Dharma of awareness and knowledge. In the abodes of pretas due to stinginess, it also speaks of the Dharma of contentment without attachment. In the abodes of hells due to suffering, it reverses the attachment to past and future. Faith is given according to their wishes, therefore the teachings are fully flourishing. Then, that Vajrasattva, to the assembled gathering of attendants, explains the nature of the place, which I, Vajrasattva, will describe. When the teacher only resides in the Dharmakaya, in the endless space of the Dharmadhatu, without beginning or middle, is the supreme of places, the non-elaborate place pervades all. Samantabhadra Dharmakaya is the great place. The great place of the teacher's Sambhogakaya is Akanishta, Akanishta, the place Akanishta. In the adornment of the precious palace, is the place of stacked precious pavilions. The great place of the teacher's Nirmanakaya is the path of the five families and the place of the six realms, the place of compassion emanation of the three realms. Compassion is equal to the edge of space, showing that there is no definite indication of the place. Then, to all the assembled gatherings, this nature of time is explained. The past, future, and present three, show the meaning of no difference. The three times are non-existent and pervade as one, Samantabhadra's wisdom in the supreme mind, the past does not cease and the future does not arise, the difference of forms in the same time, wisdom is individually clear without pervasiveness. Without birth or cessation, the difference is one, if one views the three times as real, are sentient beings who have not purified obscurations. The mind is the habitual tendencies of obscuration, arising distinctions in non-existent objects.
Chinese
思維故，前者已滅而彼不住，後者未生障礙不見，三時於一而見三，已逝與未至及現在，於無有之境以分別，名言名稱無有定。如是說。於圓滿經中，宣說教法住世時圓滿之品。其後彼大菩薩，宣說於決定眾圓滿，決定經義之釋。無生金剛不變心，彼菩薩，無障蔽故周遍一切如虛空，自生智慧無有對治故廣大，無取捨之法性普賢此，無有阻礙之事業任運，一切聚集生起之界中行，廣大故一切聚集眾中行，一切聚集生起法界，清淨廣大之道路中，救度諸佛有情三界一切故，菩提心於事物境不生，自生智慧彼無有止息，生滅任何亦無禪定之意，導師普賢教法菩提心，大圓滿清淨無餘而宣說，菩提心乃一切之精華，諸法無餘故完全圓滿，無有對治故不為他所轉，無有轉變之自性正直而住，譬如虛空般周遍一切，無有因緣故不依賴他者。如是宣說。普賢金剛我之眷屬聚集故，無論何者任何人彼，心性即是佛陀而了知。於明覺之境心性大樂，無論何者如是了知通達者，說是清淨之世間。無論何者所觸及通達者，諸法一切明覺之光聚集故，四方四隅上下成就者，顯有情眾天與心而成。如是說。圓滿經與義之釋圓滿。其後彼大菩薩，於完全聚集之眾，為大圓滿義瑜伽聚集之故，宣說分別之經。噫！聚集之大眾諦聽，諸法一切聚集於四瑜伽，瑜伽之嘛哈瑜伽與，阿努阿底瑜伽
English
Through thought, the former has ceased, and it does not remain. The latter has not arisen, and the obscuration is not seen. The three times are seen as three in one. The past, the unarrived, and the present, in a realm of non-existence, through discrimination, there is no certainty in names and terms. Thus it is said. In the Sutra of Perfect Endowment, the chapter on teaching the perfect endowment of the time when the teachings abide. Then, that great Bodhisattva expounded this explanation of the meaning of the definitive sutra, perfect in the assembly of certainty. That unborn, Vajra, immutable mind, that Bodhisattva, unobscured, pervades all like the sky. Self-arisen wisdom, without an opponent, is vast. This Samantabhadra, the nature of reality without acceptance or rejection, with unhindered activity and vast conduct, abides in the realm where all gather and arise. Because it is vast, it abides in the gathering and assembly of all. The realm of reality where all gather and arise, in that pure, vast path, liberating all Buddhas, sentient beings, and the three realms, the object of Bodhicitta does not arise in the realm of things. Self-arisen wisdom has no cessation. There is no contemplation of Samadhi in whatever arises or ceases. The teacher Samantabhadra, the teaching of Bodhicitta, the Great Perfection, purely and without remainder, is taught. Bodhicitta is the essence of all. Because all dharmas are without remainder, it is completely perfect. Because there is no opponent, it is not changed by others. The unchanging nature abides uprightly. The example is like the sky, pervading all. Because there are no causes or conditions, it does not depend on others. Thus it is taught. Because the retinue of Samantabhadra Vajra has gathered, whoever that may be, understands that the nature of mind is Buddhahood. In the realm of awareness, the nature of mind is great bliss. Whoever thus knows and understands this is said to be a pure world. Whoever touches and understands this, because all dharmas are gathered in the light of awareness, the four directions, four corners, above and below, are accomplished as appearance, existence, sentient beings, gods, and mind. Thus it is said. The Sutra of Perfect Endowment and the explanation of its meaning are complete. Then, that great Bodhisattva, to the assembly that is completely gathered, because the meaning of the Great Perfection is gathered in Yoga, spoke this sutra of differentiation. O great assembly that has gathered, listen now! All dharmas are gathered into four Yogas: the Maha Yoga of Yoga, and the Anu Ati Yoga.