Tibetan
གནས་ཤིང་རྩོལ།། དེས་ན་བདེ་ཆེན་སྤང་ཞེས་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་བསམ་གཏན་ནི།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེ།། འདི་ཡི དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལས།། རྟོགས་ནས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ནི།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།། སངས་རྒྱས་རྫོགས་ལ་སེམས་ཅན་རྫོགས།། འཇིག་རྟེན་རྫོགས་ལ་འདས་པ་རྫོགས།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ གཉིས་མེད་རྫོགས།། ཐེག་པ་རྫོགས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས།། ཡོད་པའི་མཐའ་རྫོགས་མེད་མཐའ་རྫོགས།། གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་འདི་ནི།། དུས་གསུམ་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། སྔར་གྲུབ་དགོངས་པ་འདི་ཡིས་གྲུབ།། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། མི་ཡེངས་དགོངས་ལམ་འདི་ལ་གནས།། སླད་ནས་བྱོན་པའི་གདུང་འཚོབ་རྣམས།། དགོངས པའི་ལུང་བསྟན་འདི་ཡིས་མཛད།། གང་སུ་འདི་ལ་གནས་པ་ཡི།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན།། ལུས་ནི་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཡང།། སེམས་དགོངས་རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན བྱས་ཀྱང།། དོན་ལ་ནོར་བ་ངེས་མི་འབྱུང།། ཡིན་པ་དག་ལ་ནོར་བ་མེད།། ངེས་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་འདི་ལ།། ཡོད་མེད་ཚིག་དང་མ་ངེས་པའི།། དོན་ལ་འདའ་བ་མི་མངའ བས།། བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་འདའ་མི་མངའ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྣམ་པར་བགྲང་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བགྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་སྣང་བའི་ཕྱིར།། དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཕྱི་དང་ནང།། མ་སྐྱེས ཟབ་མོ་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ནི།། དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་རྟོག་ཡུལ་མེད།། སྲིད་པའི་ཕྱི་ནང་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ།། དོན་དམ་མ་ཡིན་ལོག་པའི་སྟོབས་སུ་སྣང།། དེས་ན་ཕྱི་ནང་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། ཆ་ཤས་རྟོགས པའི་ཡུལ་མེད་མཉམ་དང་བྲལ།། ཏིང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཐ་ཚིག་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བགྲང་བྱ་མེད།། ཆོས་ཉིད་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་འདི།། ནམ་མཁའ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཁམས་བཞིན གནས།། སྔ་མ་ད་ལྟ་ཕྱི་མ་དུས་གསུམ་དུ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བས།། ཕྱི་ནི་འདི་ཡིན་ནང་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས།། ཀུན་རྫོབ་མིང་ཙམ་ངེས་པར་བརྟག་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྣམ་པར བགྲང་བའི་མདོ་ལས།དོན་གྱི་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའི་མདོ་འདི་བཤད་དོ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ལྷ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་འཁོར་ཚོགས པས།། དུས་དང་གནས་ནི་རང་བཞིན་འདུས།། སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཆེན་དུ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་ཚོགས་ནས།། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་བསྟན་པ་ནི།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས རིག་པའི་རྒྱལ།། རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་སྟེ།། མི་གནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དང།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། མི གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི།། རྫོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་རུ་བཞུགས།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི།། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཏེ་བཞུགས།། མི་གནས་ཆོས སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན།། འཁོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཞུགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡང་སྟོན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན།། འཁོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའི་འཁོར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་སྟོན།། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན།། འཁོར་ཡང་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁོར།། རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁོར་རྣམས ལ།། ཡིད་བཞིན་དབང་པོ་གང་འཐད་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ་ལས། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་འཁོར ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་འདི་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། གང་ལ་འདུ་ཞིང་འཕེལ་བ་དག། དེ་ལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང།། འཁོར་དང་སྟོན པ་རང་བཞིན་ཚང།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་ལ།། འབྱུང་ཆེན་བཞི་དང་སྣང་སྲིད་འཁོར།། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱིས་འགྲེལ་བས་ན།། དེས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་ཕུན་ཚོགས།། དཔེར་ན་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཟང ལ།། འཁོར་དང་སྟོན་པ་རང་བཞིན་ཚང།། ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པའི་འཁོར།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བས་ན།། དེས་ན་ཐེག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ སེམས་ཉིད་ལ།། འཁོར་དང་སྟོན་པ་རང་བཞིན་ཚང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདུས་པས་ན།། དེས་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར།། དེ་འཁོར ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིན།། སྟོན་པའི་འཁོར་ཡང་དེ་འདྲ་སྟེ།། སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འཁོར་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་དང། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དེ།། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སེམས ཅན་ལ།། འབྲེལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི་འཁོར་ནི།། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བཅུ་སྦྱངས་པའི།། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ།། ཉོན་མོངས་མི་གནས་ཤེས་བྱ་སྦྱངས།། ཡེ་ཤེས་ཚོགས དང་ཐུགས་རྗེ་འབྲེལ།། དེས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ།། སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཁོར་ནི།། སྐུ་སྤྲུལ་ཐུགས་རྗེ་དྲུག་སྣང་བས།། འཁོར་ཡང་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ནོ།། ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་པ་ན།། འཁོར ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ་ལས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་འདི་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། དུས་གསུམ་སྟོན་པ་གང་གིས་ཀྱང།། བསྟན་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་ཞེས།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བརྗོད་པ་མེད།། མ་གསུངས་མི་གསུང གསུང་མི་འགྱུར།། ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིས།། རང་གི་རང་བཞིན་ངོ་བསྟན་ཏེ།། དེ་མཐོང་བསྟན་པས་དེ་འདུས་པས།། དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ་ཡང་མཐོང།། དེ་ནི་བསྟན་པ ཞེས་སུ་བཤད།། སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་ནི།། རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་དང། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས།། རྒྱུད དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས།། རང་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་མེད།། སྒྲིབ་པ་ཐག་རིང་རྩོལ་མི་བྱེད།། སྟོན་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།། བསྟན་པ་གསང་བ་རྣམ་གསུམ་ནི།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། གསང་བ རང་རྒྱུད་དག་པར་ཡང།། སྤྲོས་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེར་བཤད།། གསང་བ་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཡང།། སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཆེན་པོར་ཡང་བཤད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཡང།། སྤྲོས་བྲལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བར བཤད།། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཆུ་ཟླ་སྣང་ཤེལ་མེ་ལོང་བཞིན།། མ་བསྒྲིབས་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ལ།། སྣང་བའི་སྐུ་མཐོང་ཡཱ
Chinese
安住且勤奋，因此称为大乐园。大圆满的自性也是禅定，是超越勤奋修持的大乐。此处的意义自性中，觉悟后产生加持是，大圆满的自性是，佛圆满而众生圆满，世间圆满而逝者圆满，乐与苦无二圆满，乘圆满而法性圆满，有边圆满无边圆满，一圆满则一切圆满，所有皆圆满。这部完全圆满的经，是过去、现在、未来一切诸佛，以先前成就的意旨而成就。现在安住的瑜伽士，不散乱地安住于此意旨之道。未来出现的传承者们，以此意旨的授记而行事。无论谁安住于此，他就是伟大的瑜伽士。身是凡夫世间，心意是大圆满佛。以此利益众生，于义理上必定不会有错谬。真实者不会有错谬，确定者不会有疑惑。在此大圆满的教言中，对于有无之词和不确定的，义理上没有超越，言语的表达上也没有超越。如是说。在《分别计数经》中，超离世间的第二品。之后，菩萨金刚以此向聚集的僧众宣说了《分别计数义经》的注释。诸位聚集的大众，现在谛听！因为内外器情二者显现的缘故，胜义中没有生，因此有外和内。未生深奥的那一部分，不是所缘境，没有思维的境。轮回的内外这仅仅是名称而已，不是胜义，显现为颠倒的力量。因此，内外分别的禅定，没有分别部分的境，远离平等。禅定远离戏论的法性中，没有可以称作外和内的计数。法性不可计数的蕴，如虚空不可计数的界般存在。过去、现在、未来三时中，因为如虚空般与此不分离，所以不能确定地说什么是外，什么是内，这只是世俗的名称。如是说。在《分别计数经》中，意义的解释品ེ་第三部分完毕。然后，那位大菩萨为了向聚集的眷属宣说圆满，宣说了这部《圆满经》。 喂，大集会，现在谛听！ 普贤如来是至上的天神， 是菩提心的精华。 众生的导师是菩提心。 导师所教导的眷属众， 时间和地点自然聚集。 导师菩提心， 在法性虚空的大处， 从佛和有情的眷属众中， 无有先后的教法是， 自明智慧，觉性的君王。 自性显现三种形象： 不住之心的自性， 自生智慧的自性， 以及大悲化身的自性。 菩提心的自性， 安住于不住法身之中。 自生智慧的自性， 安住于圆满报身之中。 大悲化身的自性， 化现为各种形象而安住。 仅仅安住于不住法身时， 眷属也安住于菩提心中。 对于菩提心的眷属们， 也开示无戏论的意义。 仅仅安住于圆满报身时， 眷属也是菩提萨埵的眷属。 对于菩提萨埵的眷属们， 圆满开示身和智慧。 仅仅安住于各种化身时， 眷属也是六道有情的眷属。 对于六道有情的眷属们， 随其所愿地开示如意自在。 如是宣说。 在《圆满经》中， 开示了导师的圆满。 然后，金刚萨埵向聚集的眷属开示了眷属圆满的自性。 喂，大集会，现在谛听！ 凡是聚集和增长的地方， 就称之为眷属。 例如，在世俗的法中， 也具足眷属和导师的自性。 对于如虚空般的导师， 有四大和显有世间眷属。 因为以自性之法来解释， 因此显有世间眷属是圆满的。 例如，对于法性普贤， 具足眷属和导师的自性。 对于法性大圆满， 有八万四千法门的眷属。 因为与因和果相连， 因此法门眷属是圆满的。 例如，对于菩提心性， 具足眷属和导师的自性
English
Abiding and diligent, therefore it is called the Great Bliss Garden. The nature of Dzogchen is also meditation, which is the great bliss that transcends diligent practice. From the meaning of this nature, the blessing arises after realization, the nature of Dzogchen is, Buddha is complete and sentient beings are complete, the world is complete and the departed are complete, bliss and suffering are non-dual complete, vehicle is complete and dharmata is complete, existence is complete and non-existence is complete, one is complete then all is complete, all are complete. This completely perfect sutra is, all Buddhas of the past, present, and future, achieved with the intention of previous accomplishment. The yogis who abide now, abide in this path of intention without distraction. The future lineage holders will act according to this prophecy of intention. Whoever abides in this, he is the great yogi. The body is an ordinary person in the world, the mind is the Dzogchen Buddha. Even if one benefits sentient beings with this, there will definitely be no error in the meaning. There is no error in the truth, and there is no doubt in the certainty. In this teaching of Dzogchen, there is no transcendence in the meaning of words of existence and non-existence and uncertainty, and there is no transcendence in the expression of words. Thus it is said. In the Sutra of Enumeration, the second chapter of transcending the world. Then, the Bodhisattva Vajra spoke this commentary on the Sutra of Meaning of Enumeration in Two Ways to the assembled Sangha. O assembled great assembly, listen now! Because both the outer and inner vessel and contents appear, there is no birth in the ultimate truth, therefore there is outer and inner. The part of the unborn profound, is not an object of focus, there is no object of thought. The outer and inner of existence are only names, not the ultimate truth, appearing as the power of inversion. Therefore, the meditation of outer and inner discrimination, has no object of discriminating parts, and is free from equality. In the dharmata of meditation free from elaboration, there is no enumeration of what can be called outer and inner. This aggregate of dharmata that cannot be enumerated, exists like the realm of space that cannot be enumerated. In the three times of past, present, and future, because it is inseparable from this like space, there is no need to definitely determine what is outer and what is inner, these are only conventional names. Thus it is said. In the Sutra of Enumeration, the chapter on the explanation of meaning
English
The third section is complete. Then, that great Bodhisattva, in order to explain the perfection to the assembled gathering, explained this "Perfection Sutra." O great assembly, listen now! Kunsang Gyalwa (普贤如来，Samantabhadra Buddha) is the supreme deity, Is the essence of the Bodhi mind. The teacher of all is the Bodhi mind. The assembly of disciples taught by the teacher, Time and place are naturally gathered. The teacher, the essence of Bodhi, In the great place of the Dharmata (法性，Dharmata) realm, From the assembly of Buddhas and sentient beings, The teaching without before or after is, Self-aware wisdom, the king of awareness. The three aspects of nature appear: The nature of the non-abiding mind, The nature of self-arisen wisdom, And the nature of compassionate manifestation. The nature of the Bodhi mind, Abides in the non-abiding Dharmakaya (法身，Dharmakaya). The nature of self-arisen wisdom, Abides in the perfect Sambhogakaya (报身，Sambhogakaya). The nature of compassionate manifestation, Manifests in various forms and abides. Just abiding in the non-abiding Dharmakaya, The retinue also abides in the Bodhi mind. To the retinues of the Bodhi mind, The meaning of non-elaboration is also shown. Just abiding in the perfect Sambhogakaya, The retinue is also the retinue of Bodhisattvas. To the retinues of Bodhisattvas, The complete body and wisdom are shown. Just abiding in various Nirmanakayas (化身，Nirmanakaya), The retinue is also the retinue of sentient beings of the six realms. To the retinues of sentient beings of the six realms, Whatever suits their wishes is shown. Thus it was said. In the "Perfection Sutra," The perfection of the teacher is shown. Then, the Bodhisattva Vajra (金刚萨埵，Vajrasattva) showed the assembled gathering the nature of the perfection of the retinue. O great assembly, listen now! Whatever gathers and increases, That is called a retinue. For example, in worldly dharma, There is also the nature of retinue and teacher. For the teacher like space, There are the four great elements and the retinue of existence. Because it is explained by the dharma of nature, Therefore, the retinue of existence is perfect. For example, for Dharmata Kunsang (法性普贤，Dharmata Samantabhadra), There is the nature of retinue and teacher. For the great perfection of Dharmata, There are eighty-four thousand vehicles of retinue. Because it is connected to cause and effect, Therefore, the vehicle retinue is perfect. For example, for the nature of Bodhi mind, There is the nature of retinue and teacher.