Tibetan
སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན།། སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གནས་ཐིག་ལེ་ནི།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་གཡོས་པ་ཡི་ཐིག་ལེར་སྡུད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ བ།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་མེད་པས།། བཅུ་གཉིས་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན།། གཏན ལ་འབེབས་པའི་མདོ་ཡིས་བསྟན།། བགྲོད་ལམ་ནོར་བའི་གོལ་ས་དང།། མ་ཤེས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱང་དང།། རང་བཞིན་འདི་བཅུ་མ་ཤེས་པས།། གོལ་ས་དང་ནི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། རང་བཞིན་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ སྟེ།། བལྟ་བ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང།། ཕྲིན་ལས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དང།། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང།། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དང།། འབྲེལ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང།། ཐོག་ཏུ་འབེབས་པའི་ལུང་ཆེན དང།། ལ་ཟློ་བ་ཡི་མན་ངག་གོ།། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། རང་བཞིན་འདི་བཅུས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། རང་བཞིན་འདི་བཅུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན།། བལྟ བ་བདུན་དང་དམ་ཚིག་བདུན།། ཕྲིན་ལས་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་བདུན།། ས་བདུན་དང་ནི་བགྲོད་ལམ་བདུན།། ཕྲ་བ་ཆོས་བདུན་རྒྱུད་འགྲེལ་བདུན།། ཐོག་ཏུ་འབེབས་པའི་ལུང་བདུན་དང།། ལ་ཟློ་བ་ཡི་མན་ངག བདུན།། བཅུ་ཚན་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི།། ཐེག་པ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས།། གོང་མ་མ་ཤེས་བསྒྲིབ་པར་བཤད།། འོག་མའི་ལམ་ནོར་གོལ་ས་སྟེ།། གོལ་ས་བཅུ་ཚན་དྲུག་དང་ནི།། སྒྲིབ་པ་བཅུ་ཚན་དྲུག་ཡོད དོ།། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གོལ་སྒྲིབ་བགྲང།། དེ་ཡང་གང་ཟག་བློ་ལ་སྣང།། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་ཕྱེ་བ་ནི།། གོལ་ས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ།། སྒྲིབ་པ་སུམ་ཅུ་བཅུ་གཉིས་བཅུ།། ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུའི་གོལ་སྒྲིབ བགྲང།། སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་བགྲང་བ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་བགྲང་བ་སྟེ།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་གོལ་སྒྲིབ་ལ།། གང་གོལ་གང་སྒྲིབ་ངོས་མ་བཟུང།། འདི་གོལ་འདི་སྒྲིབ་བསྟན་པ་མེད།། འདི་གོལ་འདི་སྒྲིབ་བསྟན་པ ནི།། རང་བཞིན་བཅུ་པོ་གཅིག་ལ་ཡང།། ལ་ལ་གོལ་ས་ལ་ལ་སྒྲིབ།། ཐེག་པ་བདུན་གྱི་ངོ་ལ་སྣང།། དེས་ན་གོལ་སྒྲིབ་བཅུ་གཉིས་སོ།། རང་བཞིན་བཅུ་པོ་གཅིག་ལ་ཡང།། ཡཱ་ན་བདུན་གྱི་གོལ བགྲངས་ན།། གོལ་ས་བཅུ་དང་སྒྲིབ་པ་བཅུ།། གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་གནས་ལ།། གཅིག་ལ་གཅིག་གོལ་ཡོད་པ་མིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། སྒྲིབ་པ་བཅུ་ཡིས་བསྒྲིབ་པ་མེད།། གོལ ས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད།། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།། གོལ་ས་བཅུ་པོ་བགྲང་དུ་མེད།། སྒྲིབ་པ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད།། རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ།། གོལ་ས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་ཏེ།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་སྒྲིབ་པའོ།། གོལ་ས་བཅུ་ཚན་ལྔ་བསྟན་ཏེ།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་གོལ་སའོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ།། སྒྲིབ་པ་བཅུ་ཚན་གཉིས བསྟན་ལ།། གོལ་ས་བཅུ་ཚན་བཞི་བསྟན་ཏེ།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་གོལ་སྒྲིབ་བོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་བཅུ་ཚན་གསུམ་གསུམ་སྟེ།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གོལ་སྒྲིབ་བོ།། གཉིས་ཀ་སྤྱོད པའི་ཨུ་པ་ཡ།། སྒྲིབ་པ་བཅུ་ཚན་བཞིས་བསྒྲིབས་པས།། གོལ་ས་བཅུ་ཚན་གཉིས་སུ་བསྟན།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་བཅུ་ལས་བསྟན།། བྱ་བ་དག་གི་ཀྲི་ཡཱ་ལ།། སྒྲིབ་པ་བཅུ་ཚན་ལྔས་བསྒྲིབས་ལ།། གོལ་ས་བཅུ་ཚན གཅིག་གིས་བསྟན།། དེས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཤད།། ཐེག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ཡིས།། རང་གི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན།། གོལ་སྒྲིབ་གོང་དུ་བསྟན་པ་འབྱུང།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་ཉིས་བརྒྱ བཞི་བཅུ་བྱུང།། གོལ་སྒྲིབ་གྲངས་དེ་འབྱུང་བ་ནི།། ཡཱ་ན་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ལ།། ལྟ་བ་རེ་དང་དམ་ཚིག་རེ།། ཕྲིན་ལས་རེ་དང་ཡེ་ཤེས་རེ།། ས་རེ་ལམ་རེ་ཕྲ་བ་རེ།། རྒྱུད་རེ་ལུང་རེ་མན་ངག་རེ།། ཡཱ་ན་རེ་ལ་ཡོད་པའི ཕྱིར།། དེས་ན་གོལ་སྒྲིབ་གྲངས་སུ་འབྱུང།། འདི་རུ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན།། གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པའི་མདོ་ཡིས་བསྟན།། འབྲེལ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། རྣམ་པ་བཅུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པར འབྲེལ།། སྣོད་དང་བཅུད་དུ་ཡེ་ནས་འབྲེལ།། འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཡེ་ནས་འབྲེལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་འབྲེལ།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡེ་ནས་འབྲེལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ནས་འབྲེལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ ཤེས་ཡེ་ནས་འབྲེལ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ནས་འབྲེལ།། སེམས་དང་ཆོས་སུ་ཡེ་ནས་འབྲེལ།། དེས་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འབྲེལ།། རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲེལ་པར་བཤད།། དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། ཇི་ལྟར སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། སྲིད་པ་སྣང་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། འབྲེལ་པ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། སྣོད་ན་ཡེ་ནས་བཅུད་གནས་ཏེ།། སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུད་ཀྱི་སྣོད།། དེས་ན་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་འབྲེལ།། རྒྱུད་དྲུག འཁོར་བའི
Chinese
是心之伟大。无散漫任运自成之明点，是超越勤作修饰之菩提心。摄集于不动摇之明点中，是菩提心之伟大。称之为明点、明点，是无散漫之义，是菩提心之自性。不变之手印，是自生俱生智，无须修饰，应知十二为五。是智慧意义之差别。以决定之经部开示。歧途迷路之处与，不了解之二障亦，若不了解此十自性，则成迷路与障碍。此十自性如下：见与誓言及，事业与智慧及，地与道之次第及，细微法性自性及，关联续部之自性及，最初降临之大教言及，诵持之口诀。获得决定之六乘，于心性大圆满中，以此十自性遍布之故，应知此十自性。那又是什么和什么呢？见七和誓言七，事业七和智慧七，地七和道七，细微法七续释七，最初降临之教言七及，诵持之口诀七。此七个十类之自性，以七乘之体性，说为不了解上方则被遮蔽，下方之道错误为迷路。迷路有六个十类，障碍亦有六个十类。计算三百六十之迷障。那又显现于何人之心中呢？从四瑜伽中分出，迷路有一百八十，障碍三十、十二、十。计算二百四十之迷障。计算三十个，是从四瑜伽中计算，对于十自性之迷障，未确定何为迷路何为障碍。未指示此为迷路此为障碍。指示此为迷路此为障碍者，对于十自性之一，有些是迷路有些是障碍。显现于七乘之面目上。因此有十二迷障。对于十自性之一，若计算七雅那之迷路，则有十迷路和十障碍。对于一者障碍不住留，对于一者不存在一者迷路。那又是如何的呢？圆满
English
It is the greatness of mind. The spontaneously present bindu without elaboration is the bodhicitta that transcends effort and accomplishment. Gathered into the unwavering bindu, it is the greatness of bodhicitta. It is called bindu, bindu, which means without elaboration, it is the nature of bodhicitta. The unchanging mudra is self-born innate wisdom, without the need for adornment, one should know twelve as five. It is the distinction of the meaning of wisdom. It is shown by the definitive sutra. The mistaken places on the path and, the two obscurations of not understanding also, if one does not understand these ten natures, then it becomes a mistaken path and an obscuration. These ten natures are as follows: View and samaya, activity and wisdom, the order of grounds and paths, subtle dharmata nature, the nature of the related tantra, the great teachings that descend at the beginning, and the oral instructions to be recited. The six vehicles that attain certainty, in the Great Perfection of mind-nature, because it is pervaded by these ten natures, one should know these ten natures. What are they? Seven views and seven samayas, seven activities and seven wisdoms, seven grounds and seven paths, seven subtle dharmas and seven tantra explanations, seven teachings that descend at the beginning, and seven oral instructions to be recited. These seven sets of ten natures, with the essence of the seven vehicles, it is said that not understanding the upper ones obscures, and the lower path being mistaken is a wrong path. There are six sets of ten wrong paths, and there are also six sets of ten obscurations. Count three hundred and sixty mistaken obscurations. To whose mind does that appear? Separated from the four yogas, there are one hundred and eighty wrong paths, thirty, twelve, and ten obscurations. Count two hundred and forty mistaken obscurations. Counting thirty, it is counted from the four yogas, for the mistaken obscurations of the ten natures, it is not determined what is a wrong path and what is an obscuration. It is not indicated this is a wrong path and this is an obscuration. Those who indicate this is a wrong path and this is an obscuration, for one of the ten natures, some are wrong paths and some are obscurations. It appears on the face of the seven vehicles. Therefore, there are twelve mistaken obscurations. For one of the ten natures, if one counts the wrong paths of the seven yanas, then there are ten wrong paths and ten obscurations. For one, the obscuration does not remain, for one, there is not one that is a wrong path. What is that like? Perfection
Chinese
ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། 十种障碍无法遮蔽，有六十种过失。 大乘菩萨，十种过失无法计数，有六十种障碍。 大圆满甚深瑜伽，如是宣说诸过失。 在圆满瑜伽中，宣说了十种障碍，被十种自性所遮蔽。 宣说了五组十种过失，十种自性即是过失。 在生起大瑜伽时，宣说了两组十种障碍，宣说了四组十种过失，十种自性即是过失和障碍。 在大勇士瑜伽中，有三组十种过失和障碍，那也是自性的过失和障碍。 行持二者的邬波耶，被四组十种障碍所遮蔽，宣说了两组十种过失，那也是从十种自性中宣说的。 在行为的克里亚中，被五组十种障碍所遮蔽，宣说了一组十种过失，因此宣说了三百六十种。 如果六种乘不了解自己的自性，就会出现上面所说的过失和障碍。 在四种瑜伽中，出现了二百四十种过失和障碍。 出现这些过失和障碍的数量，是因为七种ယာན་（梵文，天城体：यान，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：乘）中，每一种都有见 एक，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一）和誓言 एक，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一），事业 एक，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一）和智慧 एक，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一），地 एक，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一）和道 एक，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一）和微细 एक，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一），续 एक，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一）和教 एक，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一）和口诀 एक，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一），因为每一种ယာན་（梵文，天城体：यान，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：乘）中都有，所以才会有过失和障碍的数量。 这里只是简略地说明，由宣说过失和障碍的经部所宣说。 关联，要知道续的自性有十种。 显现与有相连，器与情从一开始就相连，轮回涅槃从一开始就相连，因与果从一开始就相连，境与根从一开始就相连，方便与智慧从一开始就相连，法界与智慧从一开始就相连，胜义与世俗从一开始就相连，心与法从一开始就相连，因此佛与有情相连，续的自性被说成是相连。 那又是怎样的呢？ 就像显现的诸法，因为有显现的缘故，所以被称为关联。 器中本来就住着情，所谓的器，就是情的容器，因此器情从一开始就相连。 六种续，轮回的
English
In Ati Yoga, ten obscurations do not obscure, there are sixty faults. For the Mahayana Bodhisattva, ten faults are countless, there are sixty obscurations. In Dzogchen Shinayoga, the faults are taught as such. In the completely perfected yoga, ten kinds of obscurations are taught, obscured by ten natures. Five sets of ten faults are taught, the ten natures are the faults. In generating the great yoga, two sets of ten obscurations are taught, four sets of ten faults are taught, the ten natures are the faults and obscurations. In the yoga of the great hero, there are three sets of ten faults and obscurations, which are also the faults and obscurations of nature. The Upaya of practicing both, obscured by four sets of ten obscurations, two sets of ten faults are taught, which are also taught from ten natures. In the Kriya of actions, obscured by five sets of ten obscurations, one set of ten faults is taught, therefore three hundred and sixty are taught. If the six vehicles do not know their own nature, the faults and obscurations mentioned above will occur. In the four yogas, two hundred and forty faults and obscurations occur. The reason for the occurrence of that number of faults and obscurations is that in the seven Yanas, each has a view (梵文，天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：one) and a vow (梵文，天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：one), an activity (梵文，天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：one) and a wisdom (梵文，天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：one), a ground (梵文，天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：one) and a path (梵文，天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：one) and a subtle (梵文，天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：one), a tantra (梵文，天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：one) and a scripture (梵文，天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：one) and a secret instruction (梵文，天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：one), because each Yana has it, therefore the number of faults and obscurations occurs. Here, only a brief explanation is given, explained by the Sutra that explains faults and obscurations. Connection, know that the nature of the Tantra is ten kinds. Appearance and existence are connected, container and content are connected from the beginning, samsara and nirvana are connected from the beginning, cause and effect are connected from the beginning, object and sense are connected from the beginning, method and wisdom are connected from the beginning, dharmadhatu and wisdom are connected from the beginning, ultimate and conventional are connected from the beginning, mind and dharma are connected from the beginning, therefore Buddha and sentient beings are connected, the nature of the Tantra is said to be connected. What is it like? Just as the phenomena of appearance, because existence appears, it is called connection. Content dwells in the container from the beginning, the so-called container is the container of content, therefore container and content are connected from the beginning. Six Tantras, of samsara