Tibetan
ས་མཚོན་དུ་མེད།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ནི།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདིས་ནི།། རྒྱུ་གཉིས་ཡེ་ནས་བྱས་པའི་ཕྱིར།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ངེས།། ཞེས་བསྟན། ངེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར བཤད།། མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ།། ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེར་སྣང་བས།། དེ་ལ་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མེད།། བྱིས་པའི་བློ་ལ་ངེས་མེད་པས།། རང སེམས་གཞན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད།། དེས་ན་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མ་ངེས་པས།། ཡཱ་ན་རྣམ་པ་རེ་རེ་ལ།། གྲངས་དང་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། སེམས་གཅིག་ཡུལ་ལ་སོ་སོར རྟོགས།། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ངེས་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ངེས་པར་སྟོན་པའི་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་རྣམས་ལ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། ངེས་པའི་མདོ་དོན གྱི་འགྲེལ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། སེམས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པས་ན།། དོན་ལ་བསྒོམ་དུ་མ་མཆིས་ཏེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། ཏིང་འཛིན་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས འདས།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས།། དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པས་ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བས།། མཁྱེན་རབ་འཇམ དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད།། བྱ་བྱེད་རྩོལ་བསྒྲུབ་མི་མངའ་བར།། བདེ་ཆེན་ཀློང་ན་ཇི་བཞིན་གནས། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ནི།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་དང།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཀྱང་བས།། ཇི་སྙེད རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།། དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ།། འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མཚུངས་པའི་ལམ།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དེ་མེད་པས།། བདེ་གཤེགས་ཡུལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི ལམ།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་མེད་པར་བཤད།། སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི།། ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་ཀུན་གྱི་ལམ།། མི་རྟོག་དེ་ནི་རྟོག་ལས་འདས།། དངོས་པོ་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད།། སྤྲོས་མེད་བསམ་པ་ཀུན་དང བྲལ།། ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་སྟེ།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། བསྟན་ཅིང་བརྟགས་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནི།། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་འགྲུབ་ལམ་དེར།། ད ལྟར་གང་དུ་འཇུག་པ་ནི།། བསྒོམ་ཆགས་ལམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།། སྟོན་པའི་ལུང་གི་ཚིག་རྣམས་ལ།། ལམ་དུ་དེ་མཐོང་འཇུག་པ་ནི།། རྟོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སྨིག་རྒྱུར་བསྙེགས།། ཡང་དག་ལམ་ནི་འདི་ཡིན ཞེས།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་དུ་མེད།། ཡང་དག་འདི་ཡིན་སྟོན་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་ཉིད་འཁྲུལ།། དག་པ་དང་ནི་མ་དག་པ།། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་གནས སུའོ།། དག་མ་དག་ནི་རྣམ་པ་ནི།། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་དང།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། ངང་གིས་མི་གཡོ་རྨུགས་པ་དེ།། ཏིང་འཛིན་དག་གི་རྒྱལ་པོར གནས།། ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྤྱན།། མཐོང་བས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཞེས་བྱ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡངས་པ་ནི།། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སོ།། སྒྲོ་སྐུར གདགས་སུ་མེད་པ་ནི།། བླང་དོར་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི།། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་དང་བག་ཆགས་འདྲེས་མཚུངས་ལ།། སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡིས།། སྣང་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ ལྔ།། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་རང་རྐྱེན་གྱིས།། སྤང་ཞིང་དོར་བར་ཡོངས་མི་བྱེད།། ཅི་ཡང་མི་དགོངས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ།། ཀུན་དང་མི་མཐུན་སྤང་བའི་ཆོས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ།། དེ་ནི་རྣམ་དག་ཆེན་པོ སྟེ།། གར་བཞུགས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ།། བུད་མེད་ལ་སོགས་ཆགས་པའི་གནས།། ཀུན་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱེད་དོ།། ལོ་རྒྱུས་ཚད་མའི་བློར་བཞག་ནས།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ།། བརྟན་ནས་གྲུབ་པའི མཐའ་སྤྱོད་པ།། རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གོལ་ཞེས་བཤད།། བྱ་བྲལ་བདེ་བའི་ལྷུན་ལ་གནས།། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་བདུད་རྩི་ཡིས།། རྩོལ་བ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས།། ཡེ་ནས་མི གཡོ་མི་འགྱུར་ཏེ།། འགྱུར་མེད་རྙེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། བྱ་བྲལ་ཟིན་པའི་ཡུལ་དེ་ལ།། བཅོས་པ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་གནས།། བརྟགས་པས་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པས།། སྤྲོ་བ་མེད ཅིང་བསྡུ་བ་མེད།། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད།། འགོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གནས།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་འདི།། དངོས་མེད་མཚན་མ་ཅིར་མི་གནས།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་པས།། རྟོག་པའི་སྨྲ བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།། ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་འདི བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། སྣང་བའི་ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་དག་ལ་མི་གཉིས་ཀྱང།
Chinese
无法用土地来象征。 快乐和痛苦是共同的原因， 因为这菩提心， 从一开始就做了两个原因。 快乐和痛苦肯定是共同的原因。 如是说。被称为五种确定。 不确定的是三种， 那又是哪三种呢？ 对于法的自性相同， 如何看待就如何显现， 因此对此没有“这是什么”的确定。 因为孩童的心没有确定， 所以将自己的心向外寻找。 因此是没有确定的。 因为智慧的自性不确定， 所以在每一个行相上， 以数量和行相的智慧， 一个心对境各自了知。 因此智慧没有确定。 如是说。 显示确定的经中开示品。 之后，在那聚集的大众中，大菩萨宣说了这个确定的经义的解释。 “诸位聚集的大众，现在谛听！ 因为心没有生灭， 所以在意义上没有可修习的， 对于这菩提心， 超越了禅定思虑的境界， 安住于不可言说的状态。 如是，这菩提心， 因为成了导师的明灯， 所以被一切佛陀赞叹。 胜过一切法的精华， 智慧的文殊童子， 没有行为、作为和勤奋， 如实地安住在广大的安乐之中。 无法行走的道路是， 即使是戒律誓言和， 行为成为大海的基础， 有多少解脱的道路， 那就是如来之母， 是与一切众生相同的道路。 因为没有戒律誓言， 所以如来之地也不存在。 因此，对于解脱的殊胜道路， 宣说了没有戒律誓言。 因为心没有自性， 是微细且难以理解的一切道路。 无分别超越了分别， 没有事物和相状可以执着， 远离了戏论和一切思虑， 无法用言辞来确定， 不是形状和颜色的行境， 难以指示和观察，连微尘都无法言说。 无法象征法性是， 在过去仙人的成就道路上， 如何进入其中呢？ 被修习执着的道路之病所困扰， 对于导师教言的语句， 如果看到那是道路而进入， 就是进入了分别的道路，如阳焰。
English
It cannot be symbolized by land. Happiness and suffering are common causes, because this Bodhicitta, from the very beginning has made two causes. Happiness and suffering are definitely common causes. Thus it is said. It is called the five certainties. Uncertainties are of three kinds, what are those three? For the nature of Dharma is the same, as it is seen, so it appears, therefore there is no certainty of "what is this". Because the mind of a child has no certainty, so he seeks his own mind elsewhere. Therefore, it is uncertain. Because the nature of wisdom is uncertain, so in each and every aspect, with the wisdom of number and aspect, one mind cognizes objects separately. Therefore, wisdom is uncertain. Thus it is said. Chapter on the exposition in the Sutra Showing Certainty. Then, in that great assembly, the great Bodhisattva spoke this explanation of the meaning of the Sutra of Certainty. "O assembled great assembly, listen now! Because the mind has no arising and ceasing, so there is nothing to practice in meaning, for this Bodhicitta, it transcends the realm of meditative thought, it abides in an unspeakable state. Thus, this Bodhicitta, because it has become the lamp of the teacher, so it is praised by all Buddhas. Surpassing the essence of all Dharmas, the youthful Manjushri of wisdom, without action, doing, and effort, as it is, abides in the vast bliss. The path that cannot be traveled is, even if the vows of discipline and, behavior become the basis of the ocean, however many paths of liberation, that is the mother of the Sugatas, it is the path that is the same as all beings. Because there are no vows of discipline, so the land of the Sugatas does not exist either. Therefore, for the supreme path of liberation, it is taught that there are no vows of discipline. Because the mind has no essence, it is the subtle and difficult to understand path of all. Non-discrimination transcends discrimination, there are no things and signs to be grasped, free from elaboration and all thoughts, it cannot be determined by words, it is not the object of shape and color, it is difficult to indicate and observe, not even a particle can be spoken. It is impossible to symbolize the nature of Dharma, on the path of accomplishment of the ancient sages, how does one enter into it? Afflicted by the disease of the path of attachment to practice, for the words of the teacher's teachings, if one sees that as the path and enters, one enters the path of discrimination, like a mirage.
Chinese
趋入。 真确之道即是此， 然词与字不能诠释。 指示真确即是此， 金刚萨埵我自误。 清净与不清净， 本来二者无别融且等， 乃心性众之处。 净与不净之相乃， 无别智慧与愚昧， 无碍之智慧乃， 离于一切思念。 自然不动寂静者， 安住于禅定众之王。 禅定智慧现量眼， 见故离于所缘境。 名为一切遍知眼。 无边无中广大者， 自性法界之宫殿。 无有增损可安立者乃， 无取舍之王乃， 一切精要菩提心。 心与习气融且等， 心之根门五者以， 显现之法乃五相。 根门五者自因缘， 不尽舍弃与抛舍， 何亦不思以方便享用。 与众不合舍弃之法， 五毒与五无间， 此乃极清净， 何处住即得平等王。 于妇女等贪着之境， 一切皆不应舍弃。 于历史量之识安立后， 彼禅定之三相， 稳固成立之边际行持， 说为离于勤作经论。 离于作为安乐之聚安住， 本来自然精要自性。 本来已成之甘露以， 摧毁勤作诸苦。 本来不摇亦不变， 离于不变所得一切。 于已离作为之彼境， 无有造作如是安住。 审察故一切法皆， 乃大明点之自性故， 无有开展亦无收摄， 无有生亦无灭， 无有止息如是安住。 不分别之精要此， 无实有之相如何不住。 如虚空般本然安住故， 超离分别言思之境。 超离一切之明点六， 离于增益与诽谤一切。 以无生灭之自性， 指示无有可修之义。 其后又指示无取舍之行持此。 噫！聚集之大众今谛听， 显现之法乃众多， 然于法性中无有二。
English
Entering. The true path is this, But words and letters cannot express it. Indicating the true is this, I, Vajrasattva, am mistaken. Purity and impurity, Originally the two are inseparable, blended and equal, It is the place of all minds. The aspect of pure and impure is, Inseparable wisdom and ignorance, The unobstructed wisdom is, Free from all thoughts. The naturally unmoving, serene one, Dwells as the king of all samadhi. The samadhi wisdom is the manifest eye, Seeing, it is free from the object of focus. It is called the all-knowing eye. The vast one without end or center, Is the palace of the nature of reality. That which cannot be established with addition or subtraction is, The king without acceptance or rejection is, The essence of all, the mind of enlightenment. The mind and habitual patterns are blended and equal, Through the five sense faculties of the mind, The appearing phenomena are five aspects. The five sense faculties, through their own causes, Do not completely abandon or discard. Without thinking of anything, enjoy with skillful means. The dharma of abandoning that which is incompatible with all, The five poisons and the five heinous crimes, This is the great purity, Wherever one dwells, one attains the equal king. The objects of attachment, such as women, All should not be abandoned. After establishing the measure of history in the mind, Those three aspects of samadhi, The practice of the extreme of being stable and accomplished, Is said to deviate from effort and scripture. Dwells in the heap of effortless bliss, Originally the self-arisen essence itself. With the nectar that was originally made, Destroys the suffering of efforts. Originally unmoving and unchanging, Free from all unchanging attainments. In that realm of having finished effortlessness, It remains as it is, without fabrication. Because all dharmas, when examined, Are the nature of the great bindu, There is no expansion and no contraction, There is no birth and no cessation, It remains as it is, without cessation. This essence of non-discrimination, How does it not abide in any unreal sign? Because it abides primordially like space, It transcends the realm of discursive thought. The six bindus that transcend all, Free from all addition and slander. With the nature of no birth and death, It shows the meaning of no meditation. Then again, this conduct of no acceptance or rejection is shown. Alas! Great assembly, listen now, The appearing phenomena are diverse, But in the nature of reality there are no two.