Tibetan
ང།། ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པ་དང།། སྒྲོ་སྐུར་གདགས་སུ་མེད པ་བརྒྱད།། ངེས་པ་ལྔ་ནི་གང་ཞེ་ན།། དུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ངེས།། བླ་མ་མཆོད་པར་མཉམ་པར་ངེས།། མཆོད་པ་བསྔོ་རུ་མེད་པར་ངེས།། དཀའ་སླ་མཚོན་དུ་མེད་པར་ངེས།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན ངེས།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ངེས་དང།། བློ་ཡི་རང་བཞིན་མ་ངེས་དང།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མ་ངེས་གསུམ།། སེམས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དང།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། ཕ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མ མཆིས།། མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་མ་མཆིས།། རྒྱུ་མ་མཆིས་པས་སྐྱེ་བ་མེད།། རྐྱེན་མ་མཆིས་པས་འཇིག་པ་མེད།། དེས་ན་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅེས་བྱ།། དོན་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དེ།། དཔེ་ཡིས བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དང།། དོན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དང།། རྟགས་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། དཔེ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། ཆོས་ཀུན་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་སྟོང་ཞིང་བདག མེད་པས།། དེ་བཞིན་དཔེ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད།། དོན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། ཆོས་ཀུན་དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་པར་མ་གསུངས་སོ།། རྟགས་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་དེ།། ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བས།། མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་པར་མ་གསུངས་སོ།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ནི།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ ལ།། སྣང་བའི་ཆོས་དང་སྲིད་པའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ལ།། འདི་བླང་འདི་དོར་ཡོངས་མ་མཆིས།། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ནི།། ལམ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད དེ།། དོན་གྱི་ལམ་དང་ཚིག་ལམ་མོ།། གང་ཟག་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས།། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དགུར་བསྟན་པས།། ཐེག་པ་འོག་མའི་རྣམ་གྲངས་ལ།། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བགྲོད་ཅེ ན།། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་གཉིས།། སྤང་ཞིང་འགེགས་པས་ལམ་ལ་བགྲོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེ་ཡིས།། སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་པས་ལམ་ལ་བགྲོད།། བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡོ་ག་ཡིས།། གཟུང་འཛིན་དག པའི་སྒོ་ནས་བགྲོད།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན གྱིས།། ཆོས་སྐུ་སེམས་ལ་བགྲོད་མེད་ཕྱིར།། སེམས་ཉིད་ལམ་ལ་བགྲོད་མེད་པས།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ།། རྣམ་པ་བགྲང་དུ་མེད་པ་ནི།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་གཅིག་འདུས་ཕྱིར།། རྣམ་པ་བགྲང་དུ་ཡོངས ཀྱིས་མེད།། གང་ཟག་དབང་པོ་རིམ་དགུ་ལ།། ཡུལ་དགུ་བྱུང་བས་རྣམ་པར་བགྲང།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་དང་ཡུལ་གཉིས་དབྱེ་རུ་མེད།། ཆོས ཀུན་སེམས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཉིད་སྙིང་པོར་གཅིག་པ་སྟེ།། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། རྣམ་པ་བགྲང་དུ་ག་ལ་ཡོད།། སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། སེམས ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་ཞེས།། ཆེ་ཆུང་མཚན་མའི་ངོ་བོ་དང།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ།། སྟོན་པ་ང་ཡིས་བསྟན་པ་མེད།། ངོ་བོ་ཡོད་པར་མི་མཐོང་བས།། དེས་ན་ངོ་བོ་མེད་ཅེས་བྱ།། ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པ ནི།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སེམས་ཉིད་དེ།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལ།། སེམས་ཉིད་བཅོས་པ་མེད་པ་ནི།། དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན།། བཅོས་པ་མེད་པར་རང་རིག་པས།། དེ་ལ་སེམས་ཞེས བཏགས་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་མེད་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་སེམས་ཡིན་པས།། སེམས་བཞིན་ཆོས་ལ་མཚོན་མེད་དོ།། སྒྲོ་སྐུར་གདགས་སུ་མེད་པ་ནི།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། མེད པ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཆོས་ཀུན་སྒྲོ་དང་སྐུར་བྲལ་ཏེ།། ཡོད་པའི་སྒྲོ་དང་མེད་པའི་སྐུར།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བརྗོད་དང་བྲལ།། དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་ཞེས་བྱ།། ངེས་པ་ལྔ་ནི་གང་ཞེ་ན། དུས་ལས་ཁྱད་པར་མེད པ་ནི།། འདས་དང་ད་ལྟར་མ་འོངས་ལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། དུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ངེས།། བླ་མ་མཆོད་དང་མཉམ་པ་ནི།། བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད གཅིག་པའི་ཕྱིར།། མཉམ་པས་གོང་འོག་རིམ་པ་མེད།། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བྱ་རུ་མེད།། སེམས་ལ་བླང་དོར་བྱ་རུ་མེད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ།། བླ་མ་མཆོད་པ་གཉིས་མེད་མཉམ།། དེས་ན་བླ་མ མཆོད་པར་མཉམ།། མཆོད་པ་བསྔོ་རུ་མེད་པ་ནི།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཡེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ།། ཏིང་འཛིན་དབང་བ པོས་ཀྱང་སྦྱང་དུ་མེད།། དཀའ་སླ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར།། མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔ
Chinese
ང།། 法性不可表示，增益诽谤不可施加有八。 五种决定是哪些呢？ 决定于时间上没有差别， 决定于供养上师是平等的， 决定于供养不可回向， 决定于难易不可表示， 决定于乐与苦是同因。 法的自性不决定， 心的自性不决定， 智慧的自性不决定有三。 心上没有生灭， 此心之精华菩提心， 没有称为父亲的因， 没有称为母亲的缘， 没有因故没有生， 没有缘故没有灭， 因此称为无生灭。 意义上没有可修的， 意义是法性无生， 以比喻不可修， 以意义不可修， 以征相不可修。 那又是如何呢？ 以比喻不可修是， 一切法的比喻是虚空， 虚空空旷且无我， 同样比喻上不可修。 以意义不可修是， 一切法胜义无生， 无生的法性， 没有说成是可以修的。 以征相不可修是， 自生智慧无有阻碍， 本来智慧自明， 不安住于相的境上， 没有说成是可以修的。 行持上没有取舍是， 心性大圆满上， 显现的法和有寂的法， 一切都是菩提心， 心性智慧的行持上， 这个取这个舍完全没有。 道上没有可行的， 道上有两种， 意义的道和词句的道。 从补特伽罗智慧的次第上， 宣说了九种乘的类别， 在下乘的类别上， 宣说了道上是可以行的。 那又是如何行呢？ 声闻和独觉二者， 通过断除和遮止在道上行。 菩萨的经部， 通过净治和行持在道上行。 作业三种瑜伽， 通过遣除能取所取的门径行。 大瑜伽两种， 通过三三摩地自性， 在身语意之道上行。 心性大圆满是， 通过大圆满的自性， 法身心上没有可行故， 心性道上
English
Nga. Eight things that cannot be represented by the nature of reality and cannot be subject to exaggeration or slander. What are the five certainties? Certain that there is no difference in time. Certain that offering to the Lama is equal. Certain that offerings cannot be dedicated. Certain that difficulty and ease cannot be represented. Certain that happiness and suffering share a common cause. The nature of Dharma is uncertain. The nature of mind is uncertain. The nature of wisdom is uncertain, these three. There is no arising or ceasing in the mind. This essence, the Bodhicitta, Has no cause called "father." Has no condition called "mother." Because there is no cause, there is no arising. Because there is no condition, there is no ceasing. Therefore, it is called "no arising, no ceasing." In terms of meaning, there is nothing to meditate on. Meaning is the unborn nature of reality. It cannot be meditated on through examples. It cannot be meditated on through meaning. It cannot be meditated on through signs. How is that? It cannot be meditated on through examples because all phenomena are like space. Space is empty and without self. Likewise, it cannot be meditated on through examples. It cannot be meditated on through meaning because all phenomena are ultimately unborn. The unborn nature of reality Has not been said to be something to meditate on. It cannot be meditated on through signs because self-arisen wisdom is unceasing. From the beginning, wisdom is self-luminous. It does not abide in the realm of characteristics. It has not been said to be something to meditate on. In terms of conduct, there is nothing to accept or reject. In the nature of mind, the Great Perfection, All phenomena of appearance and existence Are Bodhicitta. In the conduct of the wisdom of mind, There is no acceptance or rejection whatsoever. On the path, there is nothing to traverse. There are two kinds of paths: The path of meaning and the path of words. Based on the levels of individuals' minds, Nine categories of vehicles have been taught. In the lower vehicles, It has been taught that the path can be traversed. How is it traversed? The Shravakas and Pratyekabuddhas Traverse the path by abandoning and obstructing. The Sutras of the Bodhisattvas Traverse the path by purifying and practicing. The three Yogas of action Traverse the path by eliminating grasping and fixation. The two Great Yogas Traverse the path of body, speech, and mind Through the nature of the three Samadhis. The nature of mind, the Great Perfection, Through the nature of the Great Perfection, Because there is no traversing of the Dharmakaya mind, On the path of mind
Chinese
无有行故，名曰无有行之路。无有可数之相者，以诸法根本汇聚为一故，无有能尽数之相。于有情根器次第有九，以生起九境而能计数。心性大圆满中，所谓境即是心，心与境二者无有分别。以诸法汇聚于心故，心性乃唯一之精华，于未积聚之精华，何来可数之相？心无自性者，乃三世一切诸佛，未曾开示心之自性为何，无论大小形相之自性，形状与颜色之作用处，我皆未曾开示。以不见有自性故，是故名为无自性。法性不可表示者，法性自性即是心性，心性自性即是法性，心性无有造作，故名之为法。无有造作而自明自知，故名之为心。如是心如无实一般，法性亦是心故，如心一般法亦无有表示。不可增损者，以心性大圆满，以无有七之自性，诸法皆离增损，离有之增与无之损，离言语文字之表达。故名之为离增损。何为五决定？无有时间差别者，于过去现在未来，以无生灭之理，决定于时间无有差别。上师与供养平等者，以无取舍之心性，一切法性皆为一故，以平等故无有上下次第。于一无有作二，于心无有取舍，于佛与有情无二，上师与供养无二平等。是故上师与供养平等。供养无有回向者，于心性大圆满中，以一切任运成就故，无有可回向者。于本初甘露之自性，亦不能以禅定力而净化。难易不可表示者，于法性菩提心此者，以自性本初无有故，仅仅指示此名，三世一切诸佛与金刚萨埵
English
Because there is no going, it is called the path of no going. There are no enumerable aspects because all dharmas converge into one root, so there are no aspects that can be fully counted. Among the nine levels of beings' faculties, enumeration is possible because nine objects arise. In the Great Perfection of Mind-Essence, what is called an object is mind, and there is no distinction between mind and object. Because all dharmas converge into mind, Mind-Essence is the single essence. In the uncompounded essence, how can there be enumerable aspects? That mind has no essence means that all Buddhas of the three times have not shown what the essence of mind is, whether it is the essence of large or small characteristics, or the place of shape, color, and usage. I have not shown it. Because it is not seen as having an essence, it is therefore called having no essence. That the nature of reality cannot be indicated means that the nature of reality, the self-nature, is Mind-Essence. The self-nature of Mind-Essence is the nature of reality. That Mind-Essence is without fabrication means that it is called Dharma. Because it is self-aware without fabrication, it is called Mind. Just as Mind is without substance, the nature of reality is also Mind, so like Mind, Dharma is also without indication. That it cannot be added to or subtracted from means that with the Great Perfection of Mind-Essence, through the self-nature of the seven negations, all dharmas are free from addition and subtraction, free from the addition of existence and the subtraction of non-existence, free from expression in words and letters. Therefore, it is called free from addition and subtraction. What are the five certainties? That there is no difference from time means that in the past, present, and future, through the logic of no arising and ceasing, it is certain that there is no difference in time. That the Lama and offering are equal means that with the Mind-Essence of no acceptance or rejection, because all Dharma-Nature is one, there is no upper or lower order due to equality. There is no making two out of one. There is no acceptance or rejection in Mind. In the non-duality of Buddha and sentient beings, Lama and offering are non-dual and equal. Therefore, Lama and offering are equal. That offering has no dedication means that in the Great Perfection of Mind-Essence, because everything is spontaneously accomplished, there is nothing to dedicate. In the self-nature of primordial nectar, it cannot be purified even by the power of meditative absorption. That difficult and easy cannot be indicated means that in this Dharma-Nature Bodhicitta, because there is no essence from the beginning, merely indicating this name, all the Buddhas of the three times and Vajrasattva