Tibetan
་ཏེ།། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་རུ་འདྲེན།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པར་འདྲེན་ལུང་ནི།། དབྱེ་བ་མེད པའི་ལམ་དྲངས་ནས།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལུང་བསྟན་ཏེ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་ས་རུ་འདྲེན།། རིམ་པ་དགུ་ཡི་དོན་བདུན་ནི།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡོད་བསྟན་པས།། དྲང་བའི་ལུང་ཞེས་ང་ཡིས་བཤད།། ངེས་པའི ལུང་གི་དོན་འདི་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་ཡིས་བཤད།། ཡང་དག་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་དུ་མེད།། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་རིལ་ལས་འདས།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ ཀུན་དང་བྲལ།། ཀུན་ལ་འདས་པའི་དོན་འདི་ལ།། འདི་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན།། ངེས་པའི་ལུང་ཞེས་མིང་ཙམ་བཏགས།། ངེས་པར་གདགས་སུ་ཡོད་པ་མིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལུང འདི་ལ།། བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ།། སེམས་ཅན་དབང་པོ་རིམ་དགུ་ལ།། སེམས་འཐད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ།། གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང།། སེམས་དང་ཆོས་ལ་དབྱེར་མེད་དེ།། ཐམས་ཅད་སེམས སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། དགུ་ཡིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས།། སེམས་འཐད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ།། གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད པ་ནི།། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་གཉིས།། བདེན་པ་བཞི་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྤང་ཞིང་འགེག་པས་གཏན་ལ་འབེབས།། རང་ལས་བྱུང་བ་སྤང་འགེག་པས།། གཏན་ལ འབེབས་པར་མ་གསུངས་སོ།། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། སྦྱངས་ཤིང་བགྲོད་པས གཏན་ལ་འབེབས།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པས།། གཏན་ལ་འབེབས་པར་ཡོངས་མ་གསུངས།། འབྲས་བུ་ངེས་ཐོབ་བྱ་བ་ནི།། དག་པ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས།། སྤང་དང་བསྲུང་དང་དག་པ་ཡིས།། ཆོས་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད།། རང་ཆོས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན།། གཏན་ལ་འབེབས་པར་ཡོངས་མ་གསུངས།། ཕྱི པ་ཐུབ་པའི་སེམས་ལ་ནི།། མཚན་མ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། དམ་རྫས་ལྔ་ལ་སྤང་ལེན་གྱིས།། སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་འདོད་པ།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྔ ལ།། སྤང་ལེན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། གཏན་ལ་འབེབས་པར་ཡོངས་མ་གསུངས།། བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ནི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཕུང་པོ འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ།། དུས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་པས།། རྣལ་འབྱོར་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་པ།། རང་བྱུང་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་པས།། གཏན་ལ་འབེབས་པར་ཡོངས་མ་གསུངས།། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན པོས་ནི།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། རང་ལ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། སེམས་དང་ཆོས་དང་རིག་པ་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་འབྱེད་པས།། ཆོས་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད།། རང་ལས་བྱུང བའི་སེམས་རིག་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྱེད་པ་ཡིས།། གཏན་ལ་འབེབས་པར་ཡོངས་མ་གསུང།། གཏན་ལ་འབེབས་པར་གསུངས་པ་ནི།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། ཆོས་ཀུན་འདུས་ཤིང་གསལ་བ ཡིས།། ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བསྟན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར།། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ངོ་བོ་དེ།། ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ འབེབས་པར་བཤད།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས།། སེམས་ལས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད།། སོ་སོར་གཏན་ལ་འབེབས་པ ནི།། མ་རྟོགས་ཐེག་པ་དགུ་ལས་བྱུང།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ཟེར་བ།། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སེམས་ཉིད རྫོགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས།། སྤང་ཞིང་འགེག་པས་ཡོངས་མ་རྟོགས།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཟེར་བས།། མདོ་སྡེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མིན།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ཆོས ཉིད་དེ།། འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་དུ།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པས་གཏན་ལ་དབབ།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མཚན་མ་གཟུང་འཛིན་ཡིན་ཟེར་བས།། ཀྲི་ཡཱས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མིན།། འགེག སྤང་དྲི་རོ་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ།། སེམས་ལ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དམ་རྫས་གཙང་བཙོག་ཡིན་ཟེར་བས།། ཡོ་གས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས ཏེ།། དམ་རྫས་ལྔ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དེ།། རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པས་གཏན་ལ་འབབས།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་ལ།། བཙལ་ཞིང བསྒྲུབ་པ་དགོས་ཟེར་བ།། མ་ཧཱས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མིན།། ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དེ།། མ་འགགས་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སུ།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད
Chinese
。 引導至無分別之地。 引導超越勤作之引導是， 從無分別之道引導後， 預言任運成就之智慧， 引導至超越勤作之地。 九次第之七義是， 以詞句文字存在而宣說， 我說名為正直之引導。 決定之引導的此義是， 於菩提心之法性上， 我說金剛薩埵。 此是真實決定之語， 無法以詞句文字詮釋， 超越聲音與名言之積聚， 遠離增益與誹謗一切。 於超越一切之此義上， 由於此者無法詮釋之故， 僅僅安立名為決定之引導， 並非可決定安立者。 如是宣說。 於此決定之引導上， 應當分別為二種差別。 於有情根器九次第上， 有情意樂乘九次第， 亦是決定而宣說， 心與法無有差別， 由於一切唯一是心之故， 以九者而作決定。 由於一切匯集於心之故， 決定心性圓滿。 有情意樂乘九次第， 無有決定者是， 聲聞與獨覺二者， 以四諦之理路， 於從自所生之法性上， 以斷除與遮止而作決定， 由於斷除遮止從自所生， 未曾宣說為決定。 大乘菩提薩埵是， 以二諦之理路， 從自所生之法性是， 無常、痛苦、空性、無我， 以淨治與行持而作決定， 由於行持從自所生之法， 未曾完全宣說為決定。 獲得果位決定者是， 以三清淨之理路， 從自所生之法性是， 色聲香味觸等， 以斷除、守護與清淨， 能使彼法作決定， 由於守護自法之故， 未曾完全宣說為決定。 外道能勝伏之心是， 以無相之理路， 此從自所生之法性， 於五種誓言物上以斷取， 欲求決定心性者， 於從自所生之五法上， 以斷取之自性， 未曾完全宣說為決定。 生起次第大瑜伽士是， 以方便與智慧之理路，
English
. Leading to the ground of non-differentiation. The instruction that leads beyond effort is: Having led from the path of non-differentiation, Predicting the spontaneously accomplished wisdom, Leading to the ground beyond effort. The seven meanings of the nine stages are: Because it is shown to exist with words and letters, I say it is called the straight instruction. The meaning of the definitive instruction is: On the dharma-nature of the mind of enlightenment, I speak of Vajrasattva. This is the truly definitive word, It cannot be expressed by words and letters, It transcends the accumulation of sound and terms, It is free from all exaggeration and slander. On this meaning that transcends all, Because this cannot be expressed, Only the name is established as the definitive instruction, It is not something that can be definitively established. Thus it was said. On this definitive instruction, There should be two kinds of distinctions. On the nine stages of sentient beings' faculties, The nine stages of sentient beings' inclinations and vehicles, It is also determined and declared, There is no difference between mind and dharma, Because everything is only mind, It is determined by the nine. Because everything is gathered into the mind, The nature of mind is determined to be complete. The nine stages of sentient beings' inclinations and vehicles, Those without determination are: The Hearers and Solitary Realizers, With the reasoning of the Four Truths, On the dharma-nature arising from oneself, It is determined by abandoning and preventing, Because abandoning and preventing arises from oneself, It has not been declared as determination. The Great Vehicle Bodhisattva is: With the reasoning of the Two Truths, The dharma-nature arising from oneself is: Impermanence, suffering, emptiness, selflessness, It is determined by purifying and practicing, Because practicing the dharma arising from oneself, It has not been completely declared as determination. Those who definitely obtain the fruit are: With the reasoning of the Three Purities, The dharma-nature arising from oneself is: Forms, sounds, smells, tastes, touches, etc., With abandoning, protecting, and purifying, That dharma can be determined, Because protecting one's own dharma, It has not been completely declared as determination. The mind that can overcome externalists is: With the reasoning of no characteristics, This dharma-nature arising from oneself, On the five samaya substances, by abandoning and taking, Those who desire to determine the nature of mind, On the five dharmas arising from oneself, With the nature of abandoning and taking, It has not been completely declared as determination. The great yogi of the generation stage is: With the reasoning of skillful means and wisdom,
Chinese
以。 自生之法性者，蕴、生、识、境。 于一切时中成办故，瑜伽决定成办者。 于自生法成办故，未曾说为决定。 圆满大瑜伽者，以界与智慧之定解。 自所生起之法性者，于心与法及觉性。 以因与果二者分别故，彼法决定成办。 自生之心觉性，以因与果分别。 未曾说为决定。 所说决定者，心性大圆满。 以诸法汇聚且明晰故，显示决定一切。 其又如何耶？ 以心性大圆满，已成办一切法故。 彼决定之自性，说为决定一切法。 心性大圆满，自生之诸法者。 以心性一之自性，不由心而决定。 个别决定者，从未悟九乘生。 从心所生之法性，说为痛苦集起。 非是决定之法。 于痛苦谛之法性，心性圆满而决定。 以断与灭未曾悟。 从心所生之法性，说为无常痛苦。 非经部所决定。 无常痛苦法性者，于不变大乐法性。 以心性圆满而决定。 从心所生之法性，说为相执。 非作密所决定。 断舍垢染法性者，于本来清净之法性。 于心圆满而决定。 从心所生之法性，说为誓物清净垢染。 瑜伽不能决定，彼五誓物之法性。 于自续清净之法性，以心性圆满而决定。 从心所生之法性，蕴、生、识。 说为必须寻觅与修持。 非嘛哈所决定。 蕴、识法性者，于无灭之智慧。 以心性圆满而决定。 从心所生之法性
English
With. The Dharma-nature arising from oneself is: aggregates, elements, consciousness, and objects. Because it accomplishes in all times, the yoga accomplishes the determination. Because it accomplishes the self-arisen Dharma, it is not said to be determined. The great perfection yoga is: with the reason of space and wisdom. The Dharma-nature arising from oneself is: in mind, Dharma, and awareness. Because it distinguishes between cause and effect, that Dharma is determined. The mind-awareness arising from oneself, distinguishes between cause and effect. It is not said to be determined. What is said to be determined is: the great perfection of mind-nature. Because all Dharmas are gathered and clear, it shows the determination of everything. How is that? Because the great perfection of mind-nature has accomplished all Dharmas. That nature of determination is said to determine all Dharmas. The great perfection of mind-nature, the Dharmas arising from oneself are: With the nature of one mind-nature, it cannot be determined from the mind. The individual determination arises from the nine unawakened vehicles. The Dharma-nature arising from the mind is said to be the origin of suffering. It is not the Dharma of determination. In the Dharma-nature of the truth of suffering, the mind-nature is perfected and determined. It is not understood by abandonment and cessation. The Dharma-nature arising from the mind is said to be impermanent suffering. It is not determined by the Sutra. The Dharma-nature of impermanent suffering is: in the Dharma-nature of unchanging great bliss. The mind-nature is perfected and determined. The Dharma-nature arising from the mind is said to be signs and grasping. It is not determined by Kriya. The Dharma-nature of cessation, abandonment, impurity is: in the Dharma-nature of primordial purity. It is perfected and determined in the mind. The Dharma-nature arising from the mind is said to be pure and impure substances of vows. Yoga cannot determine it, the Dharma-nature of the five substances of vows. In the Dharma-nature of self-continuum purity, the mind-nature is perfected and determined. The Dharma-nature arising from the mind is: aggregates, elements, consciousness. It is said that it is necessary to seek and practice. It is not determined by Maha. The Dharma-nature of aggregates and consciousness is: in the wisdom of non-cessation. The mind-nature is perfected and determined. The Dharma-nature arising from the mind.