Tibetan
ནི།། ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལ་གཞི་ལྡན་པའི།། ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས།། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ ནི།། གཟའ་སྐར་དུས་ཚིགས་བཟང་སྒོ་ནས།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་ལམ་དུ་བལྟ།། ཕྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།། གཟུང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བལྟ།། འབྲེལ་པ་རྒྱུད་ཀྱི རང་བཞིན་ནི།། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་རིམ་པར་འབྲེལ།། ལུང་ཆེན་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ནི།། ཏིང་འཛིན་གཟུང་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིས།། ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ངས་མ་བསྟན།། ལ་ཟློ་བ་ཡི་མན་ངག་ནི།། ཆོས་དང་གཟུང འཛིན་ས་ཕྱེད་པས།། ཏིང་འཛིན་རྟོག་པས་ལ་ཡང་ཟློས།། མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།། རང་བཞིན་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས།། ཆོས་ཀྱི རང་བཞིན་སྟོང་བར་བལྟ།། དམ་ཚིག་རང་བཞིན་སྡོམ་པ་སྟེ།། སྤྱོད་ལ་འཇུག་དང་སྡོམ་པ་ནི།། གྲངས་མཐའ་ཡས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ནི།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་རང བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ས་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། དང་པོ་ས་དང་རིམ་པ་བཅུ།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས།། ལམ་གྱི་རང་བཞིན ངེས་འབྱུང་བ།། ཚོགས་དང་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་དང།། ས་བཅུའི་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྔའོ།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་བ་ནི།། ཆོས་སྐུ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་འཛིན།། འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། ལས དང་ཐུགས་རྗེ་བདེན་གཉིས་འབྲེལ།། ལུང་ཆེན་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ནི།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་འབེབས།། མན་ངག་དག་གིས་ལ་བཟླ་རུ།། འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་སྒོར་མ་ཞུགས།། སྤང་གཞི་འགེག་པ་རྣམ གཉིས་ལ།། རང་བཞིན་འདི་བཅུའི་མིང་མ་བསྟན།། ངེས་ཐོབ་མིང་གྲགས་རྣམ་གསུམ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་གོལ་སར་བསྟན།། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ལ།། ལ་ལ་གོལ་ས་གྲངས་མང་ལ།། ལ་ལ་སྒྲིབ་པ གྲངས་མང་ལ།། ལ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་གྲངས་སུ་མཉམ།། ཡོ་ག་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། གོལ་ས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ།། སྒྲིབ་པ་བཅུ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་གོལ སྒྲིབ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་ཕྱེ་བ་ནི།། ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་གྲངས་སུ་འབྱུང།། ཡང་ན་བདུན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ཚེ།། རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ལ།། བཞི་བརྒྱ་དང་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས།། རང་བཞིན་བཅུ་པོའི་ངོ་བོ ནི།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། ཡང་ན་བདུན་གྱི་གོ་སྐབས་སུ།། རང་གི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན།། སྒྲིབ་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་སུ་བཤད།། རང་གི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ནས།། འོག་མ་འོག་མ་ཡིན་སྨྲ་ན།། གོལ་ས གོལ་ས་ཞེས་སུ་བཤད།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ལ།། གཞན་དུ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་པས།། ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན།། སྙིང་པོ་བྱང ཆུབ་སེམས་དེ་ལ།། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཡིན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ ཡིན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། ཐམས་ཅད་འདི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱད་དུ མེད།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། གཞན་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཕྲ་བ་དག་གི་རང་བཞིན ཡིན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སྣང་བ།། འབྲེལ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདིས།། ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར།། ལུང་གི་ཐོག་ཏུ འབེབས་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི།། སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། ལ་ཟློ་བ་ཡི་མན་ངག་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི།། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས སྐུ།། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྐུ་ཚད་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་བཅུ་བགྲངས་པ།། བགྲངས་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོར་གཅིག། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རང་བཞིན བཅུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བར་བགྲངས།། ཡོན་ཏན་བཅུ་རུ་སྣང་མོད་ཀྱི།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། སྔ་རབས་འདས་པས་སྔར་མ་བགྲངས།། ད་ལྟར བཞུགས་པས་བགྲང་མི་བྱེད།། སླད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། སེམས་ཉིད་འདི་ལ་བགྲང་མི་བྱེད།། བགྲང་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་བགྲང་དུ་མེད།། བགྲང་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ ལ།། གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་མེད་དེ།། སེམས་ལ་བགྲང་དུ་མེད་པའོ།། རང་བཞིན་བཅུ་རུ་བགྲངས་པ་ནི།། སེམས་ཀྱི་ཆ་ཡི་བྱེ་བྲག་སྟེ།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་སྣང་བས་བགྲང
Chinese
。 心是智慧，有些具有基础的，是执持三摩地金刚的处所。 所示的道的自性是，从吉祥的星宿时辰之门，将清净的三种（状态）视为道。 微细的法的自性是，不分别法性，将所取和能取视为极其微细。 关联的传承的自性是，十一个支分依次相连。 将大论典降临于顶上是，以三摩地能取和所取，我未曾开示降临于顶上。 念诵“啦”的口诀是，因为法和所取能取之地分开，所以以三摩地分别念也念诵“啦”。 菩萨的体性，十种自性是这样的： 所示的见的自性是，以二谛的分别思择，将法的自性视为空性。 誓言的自性是律仪，行持的进入和律仪是，数量无边如同大海。 所示的行为的事业是，行持十度波罗蜜多。 所示的智慧的自性是，八万四千种名相，也是一切智智。 所示的地的自性是，最初的地和次第的十地，安住于普光地。 道的自性是出离，资粮和加行以及见道，和十地的修习究竟五者。 微细的法的自性是，执持法身远离能取和所取。 所示的关联的自性是，业和悲心以及二谛相关联。 将大论典降临于顶上是，以胜义和世俗谛降临。 虽然以口诀念诵“啦”，但果未进入道之门。 对于所断和对治两种，未曾开示这十种自性的名称。 决定获得的三种名称和名声，被开示为四瑜伽的歧途。 在四瑜伽的次第中，有些歧途数量多，有些障碍数量多，有些歧途和障碍数量相等。 在四瑜伽的瑜伽中，已经开示了歧途和障碍的数量。 在一百八十个歧途中，障碍被分为十六种。 十种自性的歧途和障碍是，从四瑜伽中分离出来的，数量为二百四十。 或者当以七分离时，对于十种自性，有四百二十。 十种自性的体性是，心髓是菩提心。
English
(). The mind is wisdom, some of which have a basis, is the place of holding the samadhi vajra. The nature of the path shown is, from the auspicious door of the stars and seasons, to regard the three purities as the path. The subtle nature of the Dharma is, not to distinguish the nature of the Dharma, to regard the object of grasping and the grasper as extremely subtle. The nature of the related lineage is, the eleven branches are connected in order. To bring the great treatise down on the top is, with the samadhi grasper and the object of grasping, I have not shown to bring it down on the top. The oral instruction of reciting "la" is, because the Dharma and the place of the object of grasping and the grasper are separated, so with the samadhi discriminating mind, also recite "la". The nature of the Bodhisattva, the ten natures are like this: The nature of the view shown is, with the discrimination and contemplation of the two truths, to regard the nature of the Dharma as emptiness. The nature of the vow is the discipline, the entry of conduct and the discipline are, the number is infinite like the ocean. The activity of the conduct shown is, to practice the ten perfections. The nature of the wisdom shown is, the eighty-four thousand kinds of names, is also the omniscient wisdom. The nature of the ground shown is, the first ground and the ten grounds in order, abide in the ground of universal light. The nature of the path is renunciation, the accumulation and application, and the seeing of the path, and the completion of the practice of the ten grounds are five. The subtle nature of the Dharma is, to hold the Dharmakaya as free from the grasper and the object of grasping. The nature of the relation shown is, karma and compassion and the two truths are related. To bring the great treatise down on the top is, to bring it down with the ultimate and conventional truths. Although reciting "la" with oral instructions, the fruit has not entered the door of the path. For the two to be abandoned and the antidote, the names of these ten natures have not been shown. The three names and fame that are definitely obtained, are shown as the wrong paths of the four yogas. In the order of the four yogas, some wrong paths have many numbers, some obstacles have many numbers, some wrong paths and obstacles have equal numbers. In the yoga of the four yogas, the number of wrong paths and obstacles has been shown. In the one hundred and eighty wrong paths, the obstacles are divided into sixteen kinds. The wrong paths and obstacles of the ten natures are, separated from the four yogas, the number is two hundred and forty. Or when separated by seven, for the ten natures, there are four hundred and twenty. The essence of the ten natures is, the heart essence is Bodhicitta.
Chinese
又或者在第七个机会时，如果不知自己的自性，就被称为障碍障碍。如果不知自己的自性，说下下等，就被称为歧途歧途。自性十种的自性是，心髓菩提心，对于心髓菩提自性，没有可向外看的对境，因此没有见解可修。对于心髓菩提心，以无执的自性，没有誓言可守。这心髓菩提心，以任运成就的自性，没有事业可寻。对于这心髓菩提心，以无障的自性，本来是自生智慧。对于这心髓菩提心，因为一切都住于此，所以没有可用的地。对于这心髓菩提心，因为没有可往他处去的，所以没有可行的道。这心髓菩提心，因为本来是法性，所以是微细的自性。对于这心髓菩提心，显现佛与有情二者，是关联相续的自性。以自生智慧心髓，为了确定一切法，所以在教言上确定。这自生智慧心髓，为了远离一切诽谤，是口耳相传的口诀。菩提心的自性，本来是自生智慧身，本来是普贤智慧身，本来是无生金刚身。以身量超越，菩提心，对于一切超越者的心髓，数了未经改造的自性十种，所数非是，体性为一。体性一而自性十，被数为了菩提心的伟大。虽然显现为十种功德，对于这心髓菩提心，住于三世的诸佛，过去已逝，故未曾数过。现在安住，故不数。未来将至的诸佛们，对于此心性不数。对于不可数的心之自性，一而形相不可数。对于不可数的心髓，没有歧途与障碍二者，心是不可数的。所数的自性十种，是心的部分的差别，因为显现于有情的心识而数。
English
Or in the seventh opportunity, if one does not know one's own nature, it is said to be obscuration, obscuration. If, not knowing one's own nature, one speaks of lower and lower, it is said to be straying, straying. The nature of the ten natures is, the essence is Bodhicitta, for the essence Bodhicitta nature, there is no object to look outward to, therefore there is no view to meditate on. For the essence Bodhicitta, with the nature of non-grasping, there is no samaya to keep. This essence Bodhicitta, with the nature of spontaneous accomplishment, there is no activity to seek. For this essence Bodhicitta, with the nature of no obscuration, it is originally self-arisen wisdom. For this essence Bodhicitta, because everything abides in it, therefore there is no ground to use. For this essence Bodhicitta, because there is nowhere else to go, therefore there is no path to travel. This essence Bodhicitta, because it is originally the nature of reality, therefore it is the subtle nature. For this essence Bodhicitta, the appearance of both Buddha and sentient beings, is the nature of related continuity. With self-arisen wisdom essence, in order to ascertain all dharmas, it is ascertained on the words of authority. This self-arisen wisdom essence, in order to be free from all slander, is the oral instruction of whispered transmission. The nature of Bodhicitta, is originally the self-arisen wisdom body, originally the Samantabhadra wisdom body, originally the unborn Vajra body. With the body measure transcended, Bodhicitta, for the essence of all those who have transcended, the ten unconditioned natures were counted, what was counted is not, the essence is one. The essence is one and the natures are ten, it is counted as the greatness of Bodhicitta. Although it appears as ten qualities, for this essence Bodhicitta, the Buddhas who abide in the three times, the past has passed, therefore it was not counted before. Now abiding, therefore it is not counted. The Buddhas who will come in the future, for this mind nature they do not count. For the uncountable nature of mind, one but the forms are uncountable. For the uncountable essence, there is no straying and obscuration, the mind is uncountable. The ten natures that are counted, are the distinctions of the parts of the mind, because they appear to the minds of sentient beings, they are counted.