Tibetan
་ནས།། ལས་ངན་དེ་ཡི་གཙུག་ཏུ་བཞག། རིག་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨཱ། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་བུམ་པ་ན།། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ ཚོགས་བཞུགས།། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། པྲེ་ཏའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག་པྲེ་པ་ཙ་པ་ཙ། སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱཿཔདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པདྨ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ བྷ་ཝ།སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཨཱཾ་ཨོཾ་ཨ་ཨ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ། པདྨ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། པདྨ་སཏྭ་ཨཿ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། དུས་དེར་ཡི་དྭགས་རིགས་གསུམ་ལ།། རྒྱུ་བ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྨིན།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་སྒྲིབ་པ་ཅན།། ཡི་དྭགས་གནས་ངན་དེ་ལས་ཐར།། མཐོང ལོག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ལོ།། དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།། པྲེ་ཏ་ཀ་དོང་སྤྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ལས་ངན་སེམས་ཅན་དེ།། བྱོལ་སོང་གནས་སུ་ཡང་སྐྱེས་སོ།། བྱོལ་སོང་རིགས བཞི་ཡོད་པ་ལས།། གོར་མ་རྡོ་ཡི་འབུ་རུ་སྐྱེས།། སྔོན་གྱི་ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱིས།། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱུང།། རིགས་བཞིའི་བྱོལ་སོང་དཔག་ཏུ་མེད།། བསྡུས་པས་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཡོད།། ཤིན་ཏུ་བསྡུས པས་རིགས་བཞི་ཡིན།། དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སེམས་ཅན་དེ་ཡི་གམ་དུ་བྱོན།། ལས་ངན་དེ་ལ་འདི་སྐད་བསྒྲགས།། ཏིརྱ་ཀ་ཙཀྵཱུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ་དེ་སྐད་སེམས་ཅན་དེས་ཐོས པས།། སྔོན་གྱི་ལས་ངན་དེ་དྲན་ནས།། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་བདག་འདྲ་སོགས།། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རང་ལ་སྨིན།། མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྒྲོལ་ཅིག། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང། དེ་ནས་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡིས།། ལས ངན་སེམས་ཅན་བྱོལ་སོང་ལ།། ཤེས་རབ་པུ་སྟི་ལག་ཐོགས་ནས།། ལས་ངན་དེ་ཡི་གཙུག་ཏུ་བཞག། རིག་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨོཾ་ཤེས་རབ་རིག་པའི་པུསྟི་འདི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོའི གསུང།། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ཏིརྱའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག། སུ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བུདྡྷ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བུདྡྷ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ ཡ།བུདྡྷ་སཧཱ་ཨཿ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བ་དང། ཡང་དེའི་དུས་སུ་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་དང། བསད་བཅད་དང། ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟ་བ་ལས་ཐར་ཏེ། འཁོར་དེར་བྱོལ་སོང་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བདེ་བ་ རྙེད་དོ།། ལས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་རྡོ་རང་ཞིག་སྟེ།། བྱོལ་སོང་གི་མུན་པ་ལས་ཐར་རོ།། དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཏིརྱ་ཀ་རང་གྲོལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས ལས་ངན་སེམས་ཅན་དེས།། ལྷ་མིན་ནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཡང།། འགྲོ་ལ་གནོད་སེམས་མཐོ་རིས་འཁྲུག། འཐབ་རྩོད་ལས་ལ་དགའ་ཞིང་ནད་རིམས་གཏོང།། མི་དགེའི་ལས་བྱེད་དགེ་ལ་བར་ཆོད་གཏོང།། སྒྲ་གཅན ནག་པོར་བྱ་བར་སྐྱེས།། ལྷ་ལ་ཁོང་ཁྲོས་འཁྲུག་པར་བྱེད།། དཔུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྲེད་པར་བྱེད།། ལྷ་ཡུལ་དམག་འདྲེན་བསམ་གཏན་འཁྲུགས།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང།། སེམས་ཅན་དེ་ཡི་གནས སུ་བྱོན།། ལས་ངན་དེ་ལ་འདི་སྐད་བསྒྲགས།། དེ་བ་ཨ་སུ་ར་ཙཀྵཱུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ།། སྒྲ་གཅན་ནག་པོས་དེ་ཐོས་པས།། སྔོན་གྱི་ལས་ངན་དེ་རུ་དྲན།། མགོན་པོ་ཉིད་ལ་ངོ་དམའ་ཞིང།། གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་སྐད སྨྲས།། ཨེ་མ་བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཞིག། སྔོན་གྱི་ལས་ངན་དག་ལས་བྱུང།། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་མགོན་པོ་ཡིས།། བདག་ལུས་ངན་པ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།། སྔར་བྱས་འགྱོད་དེ་མཐོལ་བཤགས་བསྡམ།། ཐུགས་རྗེས ཟུང་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱོངས།། སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པོ།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་ཐོགས་ནས་སུ།། ལས་ངན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བསྒྲལ།། རིག པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ།། ཧཱ། ཤེས་རབ་དོན་མཚོན་རལ་གྲི་དང།། བདུད་ཀྱི་མཚོན་རྡུག་གོ་ཆ་འདི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏེ།། ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འདིས།། སེམས ཅན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བསྒྲལ།། ཨ་སུ་ར་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག། ཏྲི་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཀརྨ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཀརྨ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཀརྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ།
Chinese
之后，将那恶业置于顶上，念诵智慧之偈： ཨཱ། 在珍宝匣的宝瓶中，安住着诸佛寂怒尊众。 赐予你等众生灌顶，愿能脱离饿鬼之苦。 པྲེ་པ་ཙ་པ་ཙ། 萨尔瓦 པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱཿ莲花萨埵，誓言，请守护我。莲花萨埵，请安住于我。坚定于我，喜悦于我，爱护于我，增长于我，赐予我一切成就，于一切事业，令我之心吉祥，ཧཱུཾ། ཨཱཾ་ཨོཾ་ཨ་ཨ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧོ། 世尊，一切如来莲花，请勿舍弃我。莲花生，大誓言。莲花萨埵ཨཿ，莲花，灌顶ཨ། 如是灌顶后，于彼时饿鬼三类，所行所住皆成熟，内外二障所遮蔽，从饿鬼恶趣得解脱，从错谬见解之苦中解脱。 灌顶胜王续中，饿鬼净除品第十七竟。 此后，那恶业众生，又转生于傍生处。 傍生有四类，生于石块中的虫。 以往昔恶业习气，显现其果报。 四类傍生无量无边，总集有三十二万。 极其简略则为四类。 于彼等一切生处，此后，金刚手，来到那众生之处，对那恶业如此宣告： ཏིརྱ་ཀ་ཙཀྵཱུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ。 众生听到此语后，忆起往昔恶业，哀哉哀哉，如我等，业之果报成熟于自身。 祈请怙主以慈悲救度我。 如是祈请后，彼时金刚手，手持智慧经函，于恶业傍生之顶上，放置，念诵智慧真言： ཨོཾ་，此智慧明觉之经函，乃三世诸佛寂怒之语。 赐予你等众生灌顶，愿能脱离傍生之苦。 སུ་མ་ཐ་མ་ཐ་萨尔瓦 ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ，菩提萨埵，誓言，请守护我。菩提萨埵，请安住于我。坚定于我，喜悦于我，爱护于我，增长于我，赐予我一切成就，于一切事业，ེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ཾ། 哈哈哈哈哈呵。薄伽梵。萨瓦达塔嘎达布达玛美穆扎布达巴瓦玛哈萨玛雅。布达萨哈阿 嗡 阿 阿比辛扎阿。 这样灌顶之后，又在那个时候，从畜生、愚痴、喑哑，杀戮、宰割，以及吃自己肉的痛苦中解脱出来。那个眷属中，三万畜生获得了安乐。那个恶业的众生也变成了一块石头。从畜生的黑暗中解脱出来。 胜乐王续中，畜生自解脱，清扫恶趣之章，第十八品。 从那以后，那个恶业众生， 从阿修罗中转生， 又对众生怀有损害之心，扰乱天界。 喜欢争斗之事，散布疾病。 造作不善之业，阻碍善行。 转生为罗睺黑曜。 对天神怀恨，制造争端。 以军队的力量使一切恐惧。 引天界之战，扰乱禅定。 之后金刚手菩萨也， 降临到那个众生的地方。 对那个恶业者这样宣告。 དེ་བ་ཨ་སུ་ར་ཙཀྵཱུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ།。（天神，阿修罗，眼，进入，啊） 罗睺黑曜听到后， 想起了以前的恶业。 对怙主自己感到羞愧。 发出悲痛的哀嚎这样说道。 唉，像我这样的众生啊， 从以前的恶业中产生。 唉呀，唉呀，怙主啊， 请救度我这恶劣之身。 对以前所作感到后悔，坦白忏悔。 以慈悲之水灌顶净化。 之后请赐予我证得无上菩提。 这样祈请了很多。 之后金刚手菩萨， 手持兵器， 对那个恶业者灌顶救度。 说了智慧的真实语。 ཧཱ། 智慧义显宝剑与， 降伏魔军之铠甲， 乃是三世诸佛之方便解脱， 寂怒诸佛之手印， 以此为众生你灌顶救度。 愿你脱离阿修罗之痛苦！ ཏྲི་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （三，一切，痛苦，一切，业，进入，吽，啪） ཧ་ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཀརྨ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཀརྨ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། 哈哈哈哈哈呵。薄伽梵。萨瓦达塔嘎达。业，请勿舍弃我。
English
Then, placing that evil deed on the crown, recite this verse of wisdom: ཨཱ། In the precious box of the vase, reside the peaceful and wrathful deities of the Victorious Ones. By bestowing empowerment upon you sentient beings, may you be free from the suffering of pretas. པྲེ་པ་ཙ་པ་ཙ། sarva preta kagate hetuṃ hūṃ phaṭ. ཨཱཿPadma Sattva, samaya, protect me. Padma Sattva, abide in me. Be firm in me, be pleased with me, be affectionate to me, nourish me, grant me all accomplishments, in all actions, make my mind auspicious, hūṃ. ཨཱཾ་oṃ a ā hūṃ ha ho. Bhagavan, all Tathagatas, Lotus, do not abandon me. Lotus-born, great samaya. Padma Sattva āḥ, Lotus, consecrate a. Thus, by bestowing empowerment, at that time, the three types of pretas, their wandering and dwelling are matured. Those obscured by both outer and inner veils, are liberated from the evil realm of pretas, and freed from the suffering of wrong views. From the Tantra of the Supreme King of Empowerment, the Seventeenth Chapter, the Purifying of Pretas, is complete. Thereafter, that sentient being with evil karma, was reborn in the realm of animals. Among the four types of animals, he was born as a worm in a stone. Due to the habitual imprints of past evil deeds, its fruition manifested. The four types of animals are immeasurable, totaling three hundred and twenty thousand. Extremely condensed, there are four types. In all those places of birth, thereafter, Vajrapani, came to that sentient being, and proclaimed this to that evil deed: tiryaka cakṣu praveśaya āḥ. Upon hearing those words, that sentient being, remembering past evil deeds, cried out, "Alas, alas, like me, the fruition of karma ripens upon oneself. Please, Protector, save me with compassion." After praying thus, then Vajrapani, holding the book of wisdom in his hand, placed it on the crown of the animal with evil karma, and spoke this truth of wisdom: oṃ, this book of wisdom and awareness, is the speech of the peaceful and wrathful Buddhas of the three times. By bestowing empowerment upon you sentient beings, may you be free from the suffering of animals. suma tha ma tha sarva tiryaka kagate hetuṃ hūṃ hūṃ phaṭ. oṃ, Bodhisattva, samaya, protect me. Bodhisattva, abide in me. Be firm in me, be pleased with me, be affectionate to me, nourish me, grant me all accomplishments, in all actions,ེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ཾ! Ha ha ha ha ho. Bhagavan. Sarva Tathagata Buddha ma me munca Buddha Bhava Maha Samaya. Buddha Saha Ah Om A Abhisinca A. After this empowerment, at that time, beings were liberated from the suffering of animals, ignorance, dumbness, killing, cutting, and eating their own flesh. In that assembly, thirty thousand animals found happiness. That sentient being with bad karma also became a stone. He was liberated from the darkness of animals. From the Tantra of the Supreme King, the eighteenth chapter: "Self-Liberation of Animals, Emptying the Pit of Bad Rebirths." Then, that sentient being with bad karma, Having been born as an Asura, Again harbors harmful thoughts towards beings, disturbing the heavens. He delights in fighting and disputes, spreading diseases. He performs unwholesome deeds, obstructing virtuous actions. He was born as Rahu, the Black One. He is angry with the gods and causes conflict. He frightens everyone with the strength of his army. He leads the heavenly realm to war, disturbing meditation. Then Vajrapani also, Came to the place of that sentient being. He proclaimed this to that evil-doer: Deva Asura Caksur Pravesaya A. (Tibetan, Deva Asura Caksur Pravesaya A, Sanskrit Deva Asura Caksur Pravesaya A, English: Gods, Asuras, Eye, Enter, Ah.) When Rahu, the Black One, heard this, He remembered his past evil deeds. He felt ashamed before the Protector himself. He spoke this lamenting cry of grief: Alas, a sentient being like me! Arises from past evil deeds. Alas, alas, O Protector! Please liberate my evil body. I regret what I have done, I confess and vow. Empower and purify me with the water of compassion. Afterwards, please grant me the attainment of supreme enlightenment. Thus he prayed many times. Then Vajrapani, Holding weapons in his hands, Empowered and liberated that evil-doer. He spoke this true word of wisdom: Ha! The sword that signifies the meaning of wisdom, And this armor that subdues the army of demons, Are the means of liberation of the Buddhas of the three times, With these hand symbols of the peaceful and wrathful victors, I empower and liberate you, sentient being. May you be free from the suffering of Asuras! Tri Sarva Duhkha Sarva Karma Pravesaya Hum Phat. (Tibetan, Tri Sarva Duhkha Sarva Karma Pravesaya Hum Phat, Sanskrit Tri Sarva Duhkha Sarva Karma Pravesaya Hum Phat, English: Three, All, Suffering, All, Karma, Enter, Hum, Phat.) Ha Karma Sattva Samaya. Manu Palaya. Karma Sattva Tvenopatistha. Dridho Me Bhava. Sutosyo Me Bhava. Anurakto Me Bhava. Suposyo Me Bhava. Sarva Siddhim Me Prayaccha. Sarva Karma Su Ca Me. Karma Sreyam Kuru Hum. Ha ha ha ha ho. Bhagavan. Sarva Tathagata. Karma Ma Me Munca.