Tibetan
ག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཡིས།། བློ་ལྡན་སློབ་བུ་དེ་ལ་ནི།། ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བརྡའ་རུ་བསྟན།། ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ཤེས་སམ་བལྟ།། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རང་ཉམས་བསྟན།། ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་མེད་པར བསྟན།། ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པ་ནི།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྣང་བ་ཡོད་མེད་བརྡའ་རུ་བསྟན།། གཅིག་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བྱས་པས།། སྣང་བ་ཡོད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན།། ལྷ་ཚོགས་བསྐུར བ་མིང་གིས་མཚོན།། རི་རབ་གླིང་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བུམ་པ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང།། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང།། རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་དང།། ཕུར་བུ་མདའ་དང་གཞུ་དང་ནི།། མེ་ལོངས་དབྱིབས་དང ཁ་དོག་ཏུ།། བླ་མས་མིང་བཏགས་དེ་ལ་ནི།། སློབ་མའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་མིན།། དཔེ་ཡི་དོན་དེ་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཡིན།། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པ་ནི།། རང་ལ་རང་གསལ་བསྟན་པ ཡིན།། རང་ངོ་ཤེས་ན་གསང་དབང་ཐོབ། གཅིག་པ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་དེ།། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཡོད་ན་ཡོད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། མེད་ན་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། བདེན་ན་བདེན་པར་ཡེ་ནས མཉམ།། རྫུན་ན་རྫུན་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། སྟོང་ན་སྟོང་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། དངོས་ན་དངོས་པོར་ཡེ་ནས་མཉམ།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི།། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན།། ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་རང མེད་བསྟན།། ང་བདག་འདུག་ན་ནམས་ཀྱང་འཁོར།། དབང་མེད་རོ་དང་བྲལ་བ་ནི།། ཚིག་གཅིག་ཚིག་མེད་དབང་གི་མཆོག། ང་མེད་བདག་མེད་སྣང་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིག་འཛིན་དགེ་མཐོང་དང། འཁོར་འདུས་པ་མང་པོ་དང། ཐེག་པ་བརྒྱད་པོའི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་བརྒྱལ་ཏེ། ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ།། ལ་ལ་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། ལ་ལ་ནི་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པར་གྱུར་ནས་སྐུར་པ་འདེབས། ལ་ལ་ནི མོས་པ་ལོག་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྨྲ།ལ་ལ་ནི་ཡི་ཆད་དེ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མ་གསུང་ཞིག། ཅེས་གླེང་ངོ།། ཡིད་མ་རང་བ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་བདེན་ནོ།། ཞེས་རང་རང་ སྨྲའོ།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁོར་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བོས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། འདུས་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པར་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དང་སྤྲོད་ཀྱིས ལོངས་ཤིག།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཇལ་ཏེ་འོང་ངོ།། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བསྐོར་བ་དང། ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་འཁོད་ དོ།། དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ མཆོག།གསང་སྔགས་གསང་བ་མཉམ་མི་མཉམ།། ང་བདག་རང་སྣང་ཡོད་དམ་མེད།། ཆོས་ཅན་དངོས་གཅིག་བདེན་ནམ་རྫུན།། བག་ཆགས་རེ་དོགས་འབྲལ་མི་འབྲལ།། ཞེས་ཞུས་པས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ བཀའ་སྩལ་པ།། སྟོབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་འདུས་ཉོན།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་ཚད་ནི།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན།། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་དེ།། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་ངོ་བོ་གཅིག། ཕྱི་རོལ་ཀ་བ བུམ་པ་དང།། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འདི།། མིང་གིས་ཡིན་ནམ་གཟུགས་ཀྱིས་ཡིན།། མཚོན་པས་ཡིན་ནམ་ལས་ཀྱིས་ཡིན།། འདུས་པས་ཡིན་ནམ་འབྲལ་བས་ཡིན།། མདོག་གིས་ཡིན་ནམ་དབྱིབས་ཀྱིས ཡིན།། བསམ་པས་ཡིན་ནམ་གང་གིས་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀུན།། མིང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན།། མིང་གི་གང་གྲགས་རྡོ་རྗེ་འམ།། གཟུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན།། གཟུགས་སུ གང་སྣང་རྡོ་རྗེའམ།། འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ན།། ས་རྡོ་བོང་བ་རྡོ་རྗེའམ།། བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན།། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའམ།། མཚོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན།། དཔེ་བཀོད་ཐམས་ཅད་རྡོ རྗེའམ།། ལས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའམ།། མདོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན།། དཀར་དམར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའམ།། དབྱིབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན།། ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་རྡོ རྗེའམ།། བསམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན།། ཡིད་སྨོན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའམ།། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡིས་ཡིན་པ་མེད།། རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར།། ཉོན་མོངས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས།། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འདི།། མིང་གིས ཡིན་ནོ་ངེས་པར་འཇུག།གཟུགས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་སྒོ་ང་རལ།། མཚོན་པས་ཡིན་ནོ་ཆོས་ཅན་འདི།། ལས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཆོས་བདུན་ལྡན།། འདུས་པས་ཡིན་ནོ་འབྲལ་བ་ཡིན།། མདོག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞི་རྒྱས་ ཀྱིས།། དབྱིབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་དེ་བཞིན་ནོ།། བསམ་པས་ཡིན་ནོ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡིས་ཡིན་པ་སྟེ།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། རྡོ་རྗེར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པ་འདི།། ཡིན་ན ཡེ་ནས་ཡིན་པར་མཉམ།། ཆོས་ཅན་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་མཉམ།། མེད་ན་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།།
Chinese
从国王续部中，授予天神权力的第二十一章。 此后，金刚萨埵对具慧弟子，以方便灌顶作为象征来展示，观察是否理解智慧灌顶，以秘密灌顶展示自身体验，以词语灌顶展示无有。 展示方便灌顶是，以外内容器所盛的一切，将显现的有无作为象征来展示。从一变化为多种，因此，显现有无被展示。 以名相来象征天神众的授予，须弥山、四大部洲坛城，以及宝瓶、身像、金刚杵，轮、如意宝、莲花，十字杵、宝剑、三尖戟，橛、箭、弓，镜子的形状和颜色，上师命名这些时，不是观察弟子的智慧，如果理解例子的意义，就是智慧。 展示秘密灌顶是，展示自身明晰。认识自性，获得秘密灌顶。认识一即一切，平等性是奇妙的。有则在有中本来平等，无则在无中本来平等，真则在真中本来平等，假则在假中本来平等，空则在空中本来平等，实则在实物中本来平等。 在平等性中理解，就是获得秘密灌顶。以词语灌顶展示无自性，如果存在我执，则始终轮回。无有自主，与尸体无别，一句无词是灌顶之最。无我、无自性，没有显现。如是说。 持明者具见，以及众多聚集的眷属，和八乘的初学者们昏厥，倒在地上。一些人哭泣，发出悲鸣，一些人恐惧战栗，从而诽谤。一些人信仰颠倒，说不该说的话，一些人灰心丧气，认为所做之事毫无意义，唉呀唉呀！秘密主金刚，请不要这样说！这样议论着。不相信的人们则各自说，外道是真实的。 之后，为了让金刚手使那些眷属生起信心，召唤并聚集他们，说了这样的话：聚集者们，应当断除疑惑。以金刚萨埵的尊颜来赐予，将会面见法身而来。这样说着，眷属们再次聚集到金刚萨埵处。
English
From the Tantra of the King, the twenty-first chapter, Empowerment of the Deities. Thereafter, Vajrasattva, to the intelligent disciple, demonstrated the empowerment of means as a symbol, to see if they understood the empowerment of wisdom. He demonstrated self-experience as the secret empowerment, and demonstrated the empowerment of words as non-existence. Demonstrating the empowerment of means is, with all the appearances of outer and inner contents, to demonstrate the presence or absence as a symbol. Transforming from one into many, therefore, the presence or absence of appearances is demonstrated. The assembly of deities is symbolized by names. Mount Meru, the four continents mandala, as well as the vase, the body, the vajra, the wheel, the wish-fulfilling jewel, the lotus, the crossed vajra, the sword, the trident, the phurba, the arrow and bow, the shape and color of the mirror. When the guru names these, it is not to observe the disciple's wisdom. If one understands the meaning of the example, it is wisdom. Demonstrating the secret empowerment is, demonstrating self-clarity. Recognizing one's own nature, one obtains the secret empowerment. Knowing one is all, equality is wonderful. If there is existence, it is inherently equal in existence. If there is non-existence, it is inherently equal in non-existence. If there is truth, it is inherently equal in truth. If there is falsehood, it is inherently equal in falsehood. If there is emptiness, it is inherently equal in emptiness. If there is reality, it is inherently equal in reality. Understanding in equality is obtaining the secret empowerment. The empowerment of words demonstrates no self-nature. If the ego remains, one will always be in samsara. Without autonomy, like a corpse, one word without words is the supreme empowerment. No self, no ego, no appearance. Thus he spoke. The Vidyadhara Gewa Tong, and many assembled retinues, and the beginners of the eight vehicles fainted and fell to the ground. Some wept and lamented, some were frightened and trembled, and thus slandered. Some had their faith reversed and spoke inappropriately, some were discouraged and thought their actions were meaningless, alas, alas! Secret Lord Vajra, please do not say such things! Thus they argued. Those who did not believe each said, "The Tirthikas are true." Thereafter, in order to make those retinues have faith, Vajrapani summoned and gathered them, and spoke these words: "Those assembled, doubts should be cut off. By the face and presence of Vajrasattva, you will meet the Dharmakaya and come." Thus speaking, the retinues gathered again to Vajrasattva.
Chinese
的面前绕行，以手印和供养的供品来供养而安住。 《大权至上王续》中，不信秘密法性的章节，第二十二品完毕。 然后金刚手请问金刚持： “奇哉！奇哉！金刚萨埵大尊，秘密真言的秘密平等还是不平等？ 我，主宰，自显现有还是没有？ 有法事物一体真实还是虚假？ 习气希望疑惑断还是不断？” 这样请问后，金刚萨埵 赐言： “具力金刚眷属谛听！ 法性法身的意境是， 了知为平等性。 平等性中无有二， 譬如有法事物本体一。 外在柱子瓶子等。 譬如金刚之类的事物， 以名而有还是以形而有？ 以象征而有还是以业而有？ 以聚合而有还是以分离而有？ 以颜色而有还是以形状而有？ 以思虑而有还是以何而有？” 金刚持的眷属众， 以名是金刚的缘故， 名字所称是金刚吗？ 以形是金刚的缘故， 形相所显是金刚吗？ 以聚合是金刚的缘故， 土石块是金刚吗？ 以分离的金刚的缘故， 一切有为法是金刚吗？ 以象征是金刚的缘故， 一切比喻是金刚吗？ 以业是金刚的缘故， 一切有情是金刚吗？ 以颜色是金刚的缘故， 一切红白是金刚吗？ 以形状是金刚的缘故， 圆形等是金刚吗？ 以思虑是金刚的缘故， 一切心愿是金刚吗？ 像这样以因是不存在的。 金刚之名是对何而说？ 烦恼生起觉悟的众生们。 譬如有法事物金刚此物， 以名而有必定存在，以形而有如鸟蛋。 以象征而有此有法事物， 以业而有具足七法。 以聚合而有是分离的。 以颜色而有是寂静和增益的。 以形状而有也是如此。 以思虑而有也是如此。 像这样以因而是存在的， 显现存在的一切是金刚。 没有转变成金刚的任何事物。 像这样金刚的象征， 若是，本来就是平等。 有法事物本来就是平等。 若无，本来就是平等。
English
Revolving around the presence of, and abiding by offering with assemblies of prostrations and offerings. From the Tantra of the Supreme King, the chapter on not believing in the secret nature of Dharma, the twenty-second chapter is complete. Then Vajrapani asked Vajradhara: "O, O, Supreme Vajrasattva, are the secrets of secret mantras equal or unequal? Do I, the master, have self-appearance or not? Is the single entity of phenomena true or false? Are habitual tendencies, hopes, and doubts separated or not?" Having asked thus, Vajrasattva spoke: "Listen, powerful Vajra assembly! The extent of the Dharma-nature Dharmakaya's intention is, Knowing it as equality. In equality, there is no duality, For example, phenomena are of one essence. External pillars, vases, and so on. For example, this thing like a vajra, Is it by name or by form? Is it by symbol or by action? Is it by aggregation or by separation? Is it by color or by shape? Is it by thought or by what? All the assemblies of Vajradhara, Because it is vajra by name, Is whatever is called by name vajra? Because it is vajra by form, Is whatever appears in form vajra? Because it is vajra by aggregation, Are earth, stones, and clods vajra? Because it is vajra by separation, Are all conditioned things vajra? Because it is vajra by symbol, Are all examples vajra? Because it is vajra by action, Are all sentient beings vajra? Because it is vajra by color, Are all white and red things vajra? Because it is vajra by shape, Are round things and so on vajra? Because it is vajra by thought, Are all wishes vajra? Like that, it does not exist by cause. To what is the name vajra said? Those beings in whom afflictions and realization arise. For example, this thing, the phenomenon vajra, It definitely exists by name, like a bird's egg by form. This phenomenon exists by symbol, It exists by action, possessing seven qualities. It exists by aggregation, it is separated. It exists by color, it is peaceful and increasing. It exists by shape, it is the same. It exists by thought, it is the same. Like that, it exists by cause, All that appears and exists is vajra. There is nothing that has not become vajra. Like that, this symbol of vajra, If it is, it is equal from the beginning. Phenomena are equal from the beginning. If it is not, it is equal from the beginning.