Tibetan
་གསུངས་སོ།། དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་གནད་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། མེད་ནས་སྣང་བའི་དཔེ་དོན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད།། འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི།། ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས སྣང།། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་འདྲ།། སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་ན།། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་ཕྱུགས་ལྡན།། ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱིད་ལྡན་ལ།། གོ་མཚོན་དམག་མང་དག་གིས་ནི།། བུ་བསད་ནོར་བཅོམ་སྡུག བསྔལ་རྨི།། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རྨི་ལམ་དེ།། ཡོད་ནས་སྣང་ངམ་མེད་ནས་སྣང།། སད་པར་གྱུར་ན་ཅི་སྙམ་སེམས།། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་ཡོད་དམ་མེད།། དེ་བཞིན་ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང།། ཡོད་ནས་སྣང་ངམ་མེད ནས་སྣང།། རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་ཀྲི་ལེ་མཉམ།། རྨི་ལམ་ཆོས་དེ་བདེན་ནམ་རྫུན།། བདེན་ན་བདེན་པར་ཀྲི་ལེ་མཉམ།། རྫུན་ན་རྫུན་པར་ཀྲི་ལེ་མཉམ།། དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡིས།། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད དང།། ཁང་ཁྱིམ་རོལ་མོ་གཅན་གཟན་ཀུན།། ཡོད་ནས་སྣང་ངམ་མེད་ནས་སྣང།། སྒྱུ་མ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་མེད།། སྒྱུ་མ་བདེན་རྫུན་སྒྱུ་མར་ཤེས།། དེ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་འདི།། འཁྲུལ་པ་བདེན་རྫུན་འཁྲུལ པས་ཤེས།། སྒྱུ་མའི་ཆོས་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ།། དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་སྣང་བ།། ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང།། དངོས་པོའི་ཆུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། སྨིག་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ།། ཅིས་ཏེ་བདེན་པ་མེད་པའི ཕྱིར།། དེ་བཞིན་མིག་སྐྱོན་མིག་ཡོར་ཀྱང།། ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང།། སྐྲ་ལོ་བལ་འདབ་ཁབ་ཙམ་ཀུན།། ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་སྣང་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་དངོས་དང་ཀྲི་ལེར་མཉམ།། དངོས་པོ་འཁྲུལ་པ བདེན་པ་མེད།། དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང།། ཡོད་ནས་མི་སྤྲུལ་མེད་ནས་སྤྲུལ།། སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མེད།། དེ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང།། སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ།། ཅི ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཟེར་བས་ཆོག།དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཀྲོང་ངེ་འདུག་ཀྱང་སྣང་བ་མེད།། ཡོད་ན་སྣང་བ་མཐུན་ནོ་ཅོག། སྣང་བ་གཅིག་ལ་མཐུན་པ་མེད།། གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ།། དེ་ ལྟར་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དེ།། ཡོད་ནས་མ་བཏགས་མེད་ནས་བཏགས།། ཡོད་ན་མིང་བཏགས་གཅིག་པར་རིགས།། གཅིག་ལ་མིང་མང་དོན་མཐུན་མེད།། སྒྲ་བརྙན་ཉིད་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ།། དེས་ན་བྲག་ཆ་ཉིད་དང་ཁྱད པར་མེད།། ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང།། དཔེར་ན་དྲི་ཟའི་གྲོང་འཁྱེར་འདྲ།། ཀྲོང་ངེ་འདུག་པའི་དུས་ན་མེད།། སྣང་བ་རང་གིས་མེད་པ་ཡིན།། མེད་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟོས།། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ན ལྟ་བ་ཡིན།། མཐོང་མེད་མཐོང་ན་ཡིན་པ་མེད།། ལྟ་བ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་མ་དང་ཆོས་མཐུན་གྱིས་སྣང་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འཁོར་འདུས་ཉོན།། མཐོང་ངམ་མཐོང་ན་མཐོང་བས་ལྟོས།། མཐོང་བ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་བསྒོམ།། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་འགའ་དག གིས།། གླང་ཆེན་རྩལ་ལྡན་ལག་ནོམས་ནས།། སྣ་དང་མཇུག་མ་རྐང་ལག་རྒྱབ།། རང་རང་གང་རེག་བསྒོམ་པ་འདྲ།། བསྒོམ་པས་གླང་ཆེན་རིང་དུ་སྤངས།། ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར།། སྒོམ་པ་བྱེད་པའི བླུན་པོ་རྣམས།། དམུས་ལོང་གླང་ཆེན་བསྒོམ་པ་འདྲ།། དེ་བས་མཁས་པས་ལེགས་པར་ལྟོས།། རྨི་ལམ་ལྟོས་ཤིག་མཐོང་བ་ན།། རྨི་ལམ་ཤེས་ནས་རྨི་ལམ་བསྒོམ།། རྨི་ལམ་གོམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན།། སྒྱུ་མ་མཐོང ན་སྒྱུ་མ་བསྒོམ།། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་སྒྱུ་མའི་སྒྲ།། སྒྱུ་མའི་དྲི་དང་སྒྱུ་མའི་རོ།། སྒྱུ་མའི་རེག་དང་སྒྱུ་མའི་ཆོས།། སྒྱུ་མ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ན།། སྒྱུ་མ་འདྲིས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན།། བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག་སྒྱུ་མ ལས།། སྒྱུ་མར་སྤྱོད་ཤིག་སྒྱུ་མ་ཡིན།། སྒྱུ་མ་འབྲས་མེད་འབྲས་བུ་ཡིན།། དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་རྣམས།། དེ་ལྟར་མཁས་པས་ལེགས་པར་ལྟོས།། མཐོང་ངམ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ཡིན།། དེ་དག་གོམས་ན་སྒོམ པའོ།། གཉིས་མེད་སྤྱད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འབྲས་བུའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རིག་འཛིན་དགེ་མཐོང་དེས།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ།། འཛུམ པའི་མདངས་ཕྱུང་གུས་བཏུད་ནས།། རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་འདུས་ལྷར།། བདག་འདྲ་མ་རིག་རྟོག་པ་ཡིས།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ལོག་བལྟས་ནས།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག ཉམས་པའི་ཚོགས།། མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། སླན་ཆད་བསྡམ་མོ་དཔང་མཛོད་ཅིང།། སྔ་རབས་གོང་དུ་ཅི་བགྱིས་པ།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་གྱིས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས བླངས་ནས།། འགྱོད་ཚངས་དཔང་གསོལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་ཕྱག་བཤགས།། བྱིན་རླ
Chinese
说完了。出自《大权国王续》，这是关于消除显现之关键的第二十五章。然后，金刚手向导师请示道： 哎呀，哎呀，导师金刚持！从无到有的显现，其譬喻和意义是什么？ 导师开示道： 谛听，聚集的眷属们！ 这迷惑的各种显现， 从有到无显现，从无到有显现。 例如，如同幻术的八种譬喻。 一个人睡着做梦时， 拥有儿子、妻子、财富和牲畜。 非常享受快乐， 但被许多武器军队， 杀死儿子，抢夺财富，感受痛苦。 这个人所做的那个梦， 是从有而显现，还是从无而显现？ 如果醒来会怎么想？ 那个迷惑的法是存在还是不存在？ 同样，现在的迷惑显现， 是从有而显现，还是从无而显现？ 像梦一样平等。 梦的法是真还是假？ 如果是真的，那和真一样平等。 如果是假的，那和假一样平等。 同样，幻术师， 变幻出幻术的男人、女人， 房屋、乐器、野兽等一切。 是从有而显现，还是从无而显现？ 了解幻术，则幻术不存在。 幻术的真假，通过幻术来了解。 同样，这个迷惑的事物， 迷惑的真假，通过迷惑来了解。 和幻术的法一样平等。 同样，海市蜃楼显现为水， 从有到不显现，从无到显现。 真实的水也是如此。 和海市蜃楼本身一样平等。 因为没有真实。 同样，眼睛的疾病和错乱， 从有到不显现，从无到显现。 头发、羊毛、绒毛、针尖等一切， 从有到不显现，因为从无而显现。 和世俗的实物一样平等。 实物是迷惑，没有真实。 同样，化身的化身， 从有到不化现，从无到化现。 因为是化身，所以不存在。 同样，迷惑的业也是， 和化身本身一样平等。 为什么只说是迷惑呢？ 同样，影像如同水中的月亮， 虽然端正地存在，却没有显现。 如果存在，显现应该一致。 但一个显现并不一致。 和影像本身一样平等。 同样，如同回声， 从有到不施加，从无到施加。 如果存在，应该施加一个名字。 但一个事物有多个名字，意义不一致。 和回声本身一样平等。
English
So it was said. From the Tantra of the Supreme King, this is the twenty-fifth chapter, which clarifies the key points of appearance. Then, Vajrapani asked the Teacher: Alas, alas, Teacher Vajradhara! What are the examples and meanings of appearance from non-existence? The Teacher replied: Listen, all of you assembled retinue! These various appearances of delusion, From existence they do not appear, from non-existence they appear. For example, like the eight examples of illusion. When a person falls asleep and dreams, He has sons, wives, wealth, and livestock. He enjoys great happiness, But many armed soldiers Kill his sons, plunder his wealth, and he experiences suffering. That dream that the person has, Does it appear from existence or from non-existence? When he awakens, what will he think? Is that deluded dharma existent or non-existent? Likewise, present deluded appearances, Do they appear from existence or from non-existence? They are equal to a dream. Is the dharma of a dream true or false? If it is true, it is equal to truth. If it is false, it is equal to falsehood. Likewise, a magician, Creates illusory men, women, Houses, music, and all kinds of wild animals. Do they appear from existence or from non-existence? Knowing illusion, illusion does not exist. The truth and falsehood of illusion are known through illusion. Likewise, these deluded objects, The truth and falsehood of delusion are known through delusion. They are equal to the dharma of illusion. Likewise, a mirage appearing as water, From existence it does not appear, from non-existence it appears. Real water is also the same. It is equal to the mirage itself. Because there is no truth. Likewise, eye defects and distortions, From existence they do not appear, from non-existence they appear. Hairs, wool, fluff, and even the tip of a needle, From existence they do not appear, because they appear from non-existence. They are equal to conventional objects. Objects are delusion, there is no truth. Likewise, an emanation of an emanation, From existence it does not emanate, from non-existence it emanates. Because it is an emanation, it does not exist. Likewise, deluded actions, Are equal to the emanation itself. Why is it sufficient to say it is delusion? Likewise, an image like the moon in water, Although it stands upright, it does not appear. If it exists, the appearance should be consistent. But one appearance is not consistent. It is equal to the image itself. Likewise, like an echo, From existence it is not imputed, from non-existence it is imputed. If it exists, one name should be imputed. But one thing has many names, and the meanings are not consistent. It is equal to the echo itself.
Chinese
等同。（平等）。因此与悬崖本身没有区别。存在时看不见，不存在时却显现。例如如同乾闼婆的城市。当它耸立着的时候，它并不存在。显现本身就是不存在。不存在时，看看心的奇迹。如果看到幻化的法性，那就是见。如果看到未见之物，那就不存在。见是不存在的。如是说。出自《大自在王续》。第二十六章，讲述了通过幻化与法性相合，从而断定显现为空性的见地。 然后又开示说：金刚持的眷属们谛听。看见了吗？如果看见了，就用看见来观察。如果没有看见，那又修什么呢？例如，一些盲人。抓住大象的鼻子、尾巴、腿和背。各自触摸到的地方就认为是（大象的）样子。通过修习，远离了大象的真实面貌。不了解见的实相，那些修习的愚笨之人。就像盲人摸象一样。因此，智者应当好好观察。看看梦境，当看见的时候。了解梦境后，就修习梦境。熟悉梦境就是修习。如果看见幻化，就修习幻化。幻化的形色和幻化的声音。幻化的气味和幻化的味道。幻化的触感和幻化的法。如果好好地看见幻化。熟悉幻化就是修习。修习吧，从幻化中。行持于幻化，就是幻化。幻化是无果之果。同样，梦境和阳焰等。因此，智者应当好好观察。看见了吗？如果看见了，那就是见。如果熟悉了这些，那就是修。如果行持于无二，那就是行。没有聚集和分离，那就是果。如是说。 然后，持明者德通。向佛陀金刚萨埵和。怙主金刚持。绽放笑容，恭敬顶礼后。向诸佛菩萨众祈请说：六界的坛城，二者合一的本尊。我等无明分别念者。对真实如是的状态产生邪见。根本誓言，破损的群体。不隐瞒不隐藏，全部忏悔。今后誓愿守护，请作见证。往昔所做的一切。身语意的努力。修持六度波罗蜜多。忏悔罪业，祈请寂怒本尊作证。身语意三门以虔诚之心忏悔顶礼。加持。
English
Equal. Therefore, there is no difference from the cliff itself. When it exists, it is not seen; when it does not exist, it appears. For example, like the city of the Gandharvas. When it stands tall, it does not exist. The appearance itself is non-existent. When it does not exist, look at the miracle of the mind. If you see the Dharma nature of illusion, that is seeing. If you see what is unseen, then it does not exist. Seeing is non-existent. Thus it is said. From the Tantra of the Great Sovereign King. Chapter Twenty-Six, which explains the view of determining appearance as emptiness by aligning illusion with Dharma nature. Then again, it was taught: Listen, assembly of Vajra Holders. Have you seen? If you have seen, then look with seeing. If you have not seen, then what do you meditate on? For example, some blind people. Grasping the elephant's trunk, tail, legs, and back. Each one thinks that whatever they touch is what it looks like. Through practice, they are far from the true face of the elephant. Without understanding the reality of seeing, those foolish ones who meditate. Are like blind people feeling an elephant. Therefore, the wise should observe well. Look at dreams, when you see them. Knowing dreams, then meditate on dreams. Familiarity with dreams is meditation. If you see illusion, then meditate on illusion. The form and color of illusion and the sound of illusion. The smell of illusion and the taste of illusion. The touch of illusion and the Dharma of illusion. If you see illusion well. Familiarity with illusion is meditation. Meditate, from illusion. Act in illusion, it is illusion. Illusion is a fruitless fruit. Likewise, dreams and mirages, etc. Therefore, the wise should observe well. Have you seen? If you have seen, that is seeing. If you are familiar with these, that is meditation. If you act in non-duality, that is action. Without gathering and separation, that is the fruit. Thus it is said. Then, the Vidyadhara Gewe Tong. To Buddha Vajrasattva and. Protector Vajradhara. With a smiling face, respectfully prostrating. To the assembly of Buddhas, he requested: To the mandala of the six realms, the deity of the union of the two. We, ignorant and conceptual beings. Have a wrong view of the true suchness. Fundamental vows, groups of broken ones. Not concealing, not hiding, I confess everything. Hereafter, I vow to protect, please bear witness. Whatever was done in the past. Through the effort of body, speech, and mind. Practicing the six paramitas. Atoning for sins, I pray to the peaceful and wrathful deities to witness. Body, speech, and mind, with devotion, I confess and prostrate. Bless.