Tibetan
་བྲག་རྣམ་བཞི་ནི།། བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི།། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཡིན་མིན་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འདས་པའི་ཕྱིར།། ཤིན་ཏུ་རྣལ འབྱོར་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་ལ།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་མི་ལྡན་པས།། ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད།། དམ་ཚིག་ཚུལ་བསྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་བྱེད་པས།། གོམ པ་དྲག་དལ་ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་ནི།། ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར།། ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལ་སྤྱོད་མི་བྱེད།། དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་བྱེད།། བྱང་ཆུབ་ཆེན པོའི་ལམ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བགྲོད།། བགྲོད་ས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྦྱོང།། དམ་ཚིག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན པས།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྲུང།། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད།། ལྟ་བའི་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ བལྟར་མེད་ཕྱིར།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་བྱ་མེད་འདི།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གོམ་པ་དྲག་དལ་ཅན།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གོམ་པ་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ལ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ བགྲོད་ལམ་ནོར་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི།། ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ།། མ་སྐྱེས རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད།། བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད།། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པས་གོལ སྒྲིབ་བྱུང།། བགྲོད་དུ་མེད་ལ་བགྲོད་པས་གོལ་ས་བྱུང།། དམིགས་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བྱུང།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་
Chinese
四种悬崖是： 无取舍的菩提心， 被称为菩萨瑜伽。 超越勤作的菩提心， 被称为大瑜伽。 超越因果的菩提心， 被称为圆满瑜伽。 超越是非褒贬， 我称之为极瑜伽。 对于圆满瑜伽等前三者， 因不具足自生智慧之大， 故需于道上行进，于地道上修习。 持守誓言戒律，修习见解禅定， 有缓急之步，有见行之别。 因此，极瑜伽之见行， 乃是本初普贤王如来所为， 故不于道上行进，不于地道上修习。 不持守誓言，不修习见解禅定。 因一切皆从大菩提道中生起， 故菩提不于菩提中行进。 因无有胜于菩提之行进处， 故菩提不于菩提中修习。 誓言自性即是菩提， 故菩提不于菩提中持守。 禅定之自性即是菩提， 故菩提不以菩提修禅定。 见解之境即是菩提， 故菩提不以菩提而观。 此极瑜伽之无作见行， 乃是具有自生智慧缓急之步， 普贤王如来我的步伐。 非因果乘之行境。 如是说。菩提心普贤王如来中，于法性之自性中，于法性之境一切安置之第八品。 之后，菩提心普贤王如来，因因果之乘，行道错误，而从大圆满中偏离，成为障碍，如是说。 嗟！大菩萨。 此菩提心之自性， 乃是诸法无余之精华， 不生，清净，故无有障碍。 远离行道，故无有偏离。 本初任运成就，故无有寻觅。 诸法精华，菩提心为一。 于一中分别计数，故生偏离障碍。 于不可行中行进，故生偏离。 以无所缘而观，故不见，生障碍。 如是真如。
English
The four cliffs are: The Bodhicitta without acceptance or rejection, Is said to be the Yoga of a Bodhisattva. The Bodhicitta beyond effort and striving, Is said to be the Great Yoga. The Bodhicitta beyond cause and effect, Is said to be the Perfect Yoga. Because it transcends affirmation and denial, I call it the Utmost Yoga. For the first three, the Perfect Yoga and so on, Because they do not possess the greatness of self-arisen wisdom, They must travel on the path and train on the levels. By keeping vows and precepts, and practicing view and meditation, There are fast and slow paces, and differences in view and conduct. Therefore, the view and conduct of the Utmost Yoga, Is done by the Primordial All-Creating One himself, Therefore, one does not travel on the path or practice on the levels. One does not keep vows, or practice view and meditation. Because everything arises from the path of Great Bodhi, Therefore, Bodhi does not travel in Bodhi. Because there is no place to travel other than Bodhi, Therefore, Bodhi does not train in Bodhi. The nature of vows is Bodhi itself, Therefore, Bodhi does not keep vows in Bodhi. The nature of meditation is Bodhi itself, Therefore, Bodhi does not meditate on itself. The object of view is Bodhi itself, Therefore, Bodhi does not look at itself. This inaction of view and conduct in the Utmost Yoga, Is the pace of self-arisen wisdom, with fast and slow steps. It is the pace of me, the All-Creating King. It is not the realm of practice for those with causal vehicles. Thus it was said. The eighth chapter, on the placement of all objects of Dharmata from the nature of Dharmata, from the Mind of Bodhi, the All-Creating King. Then, the Mind of Bodhi, the All-Creating King, spoke of how the vehicle of cause and effect, through mistaken paths, deviates from the Great Perfection and becomes an obscuration. O Great Bodhisattva! This very nature of the Mind of Bodhi, Is the essence of all Dharmas without exception, Unborn and completely pure, therefore without obscuration. Free from the path of travel, therefore without deviation. Primordially spontaneously accomplished, therefore without searching. The essence of all Dharmas is one in the Mind of Bodhi. By enumerating distinctions in the one, deviation and obscuration arise. By traveling where there is no travel, deviation arises. By looking without aim, one does not see, and obscuration arises. Thus is Suchness.
Tibetan
ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ།། རྒྱུ་སྤྱད་འབྲས་བུ་ཕྱི་མར་འདོད་པ་ནི།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས ས་བཅུ་ཐོབ་འདོད་པ།། བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གོལ་ནས་བསྒྲིབས།། ཕྱི་ནང་རྟོག་པ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡན་ལག་གི། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དག་ན་ཡང།། མི་ཚེ་བདུན གྱི་བར་དུ་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས།། རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འབྲས་བུ་ལྟ་བ་ནི།། ལྟ་སྤྱོད་སོ་སོ་གཉིས་སུ་བལྟས་པ་ཡིས།། གཉིས་སུ་མེད་ལ་མི་ཚེ་གསུམ་བསྒྲིབས་གོལ།། སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེ།། གཅིག་ཏུ་མ མཐོང་གཉིས་སུ་མཐོང་བས་ན།། བླང་དོར་མ་བྲལ་བར་དུ་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས།། རང་འབྱུང་གཅིག་ལ་ཡིན་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས།། རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གོལ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་བལྟས་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་ཡི་སྒྲོས་དང་འབྲས་བུའི་སྐུར་ཡིན་པས།། སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་བྲལ་ཡིད་ཆེས་བར་དུ་སྒྲིབ།། མེད པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམ་དྲུག་ནི།། རྒྱུ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱེད་དང།། དག་གསུམ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་དང།། ལྟ་སྤྱོད་སོ་སོས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང།། བླང་དོར་སྤྱད་པས་ཐོབ་པར་འདོད་པ དང།། རིག་པ་གསུམ་བསྒོམས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང།། རྒྱུ་འབྲས་དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བལྟས་པ་ཡིས།། ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ངེས་ཐོབ་རྣམ་པ་དྲུག། གོལ་ས་དྲུག་དང་སྒྲིབ་པ་དྲུག་དྲུག་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས ལས་གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཡིན་པས།། ངེས་ཐོབ་དྲུག་གི་སྐྱོན་ཡོན་གསལ་བར་གསུང།། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱང་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་ལ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱང་གོལ་ས་སྒྲིབ་པར་བཤད།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱང་གོལ་ས་སྒྲིབ པར་བཤད།། ལྟ་སྤྱོད་བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས།། མི་རྩོལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཀུན་གོལ་བསྒྲིབས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ།། ལྟ་བས་བསྒོམ་མེད དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད།། ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད།། ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད།། ཕྲ་བ་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད།། སེམས་ལས་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ མེད།། སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད།། རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ།། ལྟར་མེད་གཅིག་ལ་སྒོམ་བྱེད་དྲུག་བྱུང་བས།། ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། བསྲུང་མེད་གཅིག་ལ སྡོམ
Chinese
一切皆一之上，若欲以因行于未来得果，欲以十度得十地，则于三劫之中迷失而障蔽。以内外分别清净之三种，菩提五种与神通支分之，若能如法清净誓言律仪，亦于七世之中迷失而障蔽。于因上行持而于果上观望者，以见行各异之二者，于无二之中迷失障蔽三世。于一精要上取舍者，以不见一而见二故，于未离取舍之间迷失而障蔽。于一自生上修三者，当说彼已迷失离勤之教言。如何显现世间诸法，若未了悟精要即是真如，以观待法界与智慧因果之故，以因之虚构与果之假立故，于远离增损直至信解之间障蔽。欲得无有之果之六种，谓以二谛于因上成办，以行持三清净而成办果，以见行各异而欲得，以行持取舍而欲得，以修习三智而欲得，以观待因果法界智慧，而欲得之决定能得六种。迷失之处有六，障蔽亦有六六种，以是迷失障蔽菩提心之过失，当明说决定能得六种之过患功德。分别与观察二者亦是迷失障蔽之处，能取与所取二者亦说为迷失之处。见与行二者亦说为迷失障蔽之处。见行取舍勤作修持因果超脱，于无勤大乐之中一切迷失障蔽。菩提心犹如虚空，于如虚空之心性法性上，以见无修，无须守护誓言，无须寻觅事业，智慧无有障蔽，于地无须修习，亦无行道，细微无有诸法，无有二取关联，于心性上无有决定教言，以超离增损故，于口诀上无有重复。此乃大圆满菩提心之见。于无见一上生起六种修持，因此迷失因此障蔽，生起见之迷失障蔽。于无须守护一上，律
English
Above all being one, desiring to achieve the result in the future by practicing the cause, desiring to attain the ten bhumis through the ten perfections, one is lost and obscured for three kalpas. Even if the vows and samayas of the five enlightenments and the limbs of miraculous powers are purified in accordance with the three types of inner and outer purification, one is still lost and obscured for seven lifetimes. To practice on the cause and to look at the result is to see the two views and practices as separate, and in the non-dual, one is lost and obscured for three lifetimes. To accept and reject on one essence is because one does not see it as one but sees it as two, one is lost and obscured until one is free from acceptance and rejection. By meditating on the three aspects of one self-arising, one should declare that one has strayed from the teaching of effortless. How all phenomena appear and exist, if one does not realize that the essence is suchness, because one looks at the cause and effect of the realm and wisdom, because of the fabrication of the cause and the imputation of the result, one is obscured from the separation of exaggeration and denigration until belief. The six types of wanting to attain a non-existent result are: attaining the cause through the two truths, attaining the result through practicing the three purities, wanting to attain through separate views and practices, wanting to attain through practicing acceptance and rejection, wanting to attain through meditating on the three awarenesses, and wanting to attain through looking at the cause and effect, the realm of reality, and wisdom. There are six types of definite attainment that one wants to attain. There are six places of straying and six times six obscurations. Since it is a fault of straying and obscuring from the mind of enlightenment, one should clearly explain the faults and merits of the six definite attainments. Discrimination and investigation are also places of straying and obscuration. Grasping and being grasped are also said to be places of straying. View and practice are also said to be places of straying and obscuration. View, practice, acceptance, rejection, effort, accomplishment, cause, effect are transcended. In the great bliss of non-effort, all are lost and obscured. The mind of enlightenment is like the sky. On the mind-nature, the dharma-nature, which is like the sky, there is no meditation by view, no need to keep vows, no need to seek activity, no obscuration of wisdom, no need to practice on the ground, and no path to travel. Subtle, there are no dharmas, no duality, no connection. There is no definite statement from the mind. Because it transcends exaggeration and denigration, there is no repetition in the oral instructions. This is the view of the Great Perfection, the mind of enlightenment. When six types of meditation arise on the one without view, therefore straying and therefore obscuring, the straying and obscuration of view arise. On the one without protection, the vows.