Tibetan
་པ་དྲུག་བསྲུངས་པས།། ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་དམ་ཚིག་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། བཙལ་མེད་གཅིག་ལ་ཕྲིན་ལས་དྲུག་རྩོལ་བས།། ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ཕྲིན་ལས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། བསྒྲིབས་མེད་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་དྲུག བྱང་བས།། ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། སྦྱངས་མེད་གཅིག་ལ་སྦྱངས་ཐོབ་དྲུག་བྱུང་བས།། ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ས་ཡི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། བགྲོད་མེད་གཅིག་ལ་ལམ་བགྲོད་དྲུག་བྱུང་བས།། ལ་གོལ ལ་བསྒྲིབས་ལམ་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། གཟུང་མེད་གཅིག་ལ་འཛིན་བྱེད་དྲུག་བྱུང་བས།། ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ཆོས་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། གཉིས་མེད་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་དྲུག་བྱུང་བས།། ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་འབྲེལ པའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། བདེན་པ་གཅིག་ལ་ངེས་པ་དྲུག་བྱུང་བས།། ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ལུང་གི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང།། བརྗོད་མེད་གཅིག་ལ་རྗོད་བྱེད་དྲུག་བྱུང་བས།། ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་མན་ངག་གོལ་སྒྲིབ བྱུང།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ནམ མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་རྩོལ་བྱ་རུ།། ནམ་མཁའ་ཀུན་བྱས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས།། དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ང་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལཀུན་ལས་འདས པའི་ཕྱིར།། ང་ལ་ལྟར་མེད་བསྒོམ་དུ་ཡེ་ནས་མེད།། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི།། འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་བཙལ བྱས་ནས།། ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པས།། མཁའ་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན།། རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ།། ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།། རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱིས།། རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག། ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས།། ལྟ་བར མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག།སྤྲོས་བྲལ་མ་སྐྱེས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས།། སྡོམ་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་དགོས།། སྙིང་པོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། རྩོལ་བ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས།། རང་ འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དུ་མེད།། ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ས་རུ
Chinese
守护六种誓言， 在歧途上蒙蔽，誓言产生歧途蒙蔽。 于无寻觅之一，勤作六种事业， 在歧途上蒙蔽，事业产生歧途蒙蔽。 于无蒙蔽之一，生起六种智慧， 在歧途上蒙蔽，智慧产生歧途蒙蔽。 于无修习之一，生起六种修习所得， 在歧途上蒙蔽，地产生歧途蒙蔽。 于无行进之一，生起六种道行， 在歧途上蒙蔽，道产生歧途蒙蔽。 于无执取之一，生起六种执取者， 在歧途上蒙蔽，法产生歧途蒙蔽。 于无二元之一，生起六种关联， 在歧途上蒙蔽，关联产生歧途蒙蔽。 于一真谛，生起六种定解， 在歧途上蒙蔽，圣言产生歧途蒙蔽。 于无言说之一，生起六种言说者， 在歧途上蒙蔽，口诀产生歧途蒙蔽。 一切之精髓菩提心， 本来自性任运成就故， 不需以十种自性寻觅与修证。 我之自性一切譬如虚空， 于虚空之中，一切皆不勤作， 于虚空之中，一切皆应勤作。 虚空已作，超越一切勤作修证。 如是，一切作者精髓菩提心， 我自身超越一切行境之故， 于我无有能见，本来即无修习。 如是，彼十种自性亦是， 过去于我无有可作。 具有因果乘之诸位， 以十种自性于我寻觅之后， 欲见我与我之自性故， 如于空中遗落脚步，堕于地上。 以十种自性行进将堕落。 我之自性，必须指示来源， 我乃超越一切行境之故， 如无有见修一般， 如是，于十种自性亦无意义故， 勿于十种自性中，未解有意义。 我乃观视亦无可见之境故， 莫作观视，安住于如是自性。 离戏论，无生，离戏之因亦无故， 不需守护律仪与戒律。 于精髓中，本来任运成就之故， 不需勤作与修证。 自生智慧无有遮障之故， 不需明晰生起觉性智慧。 一切皆为我之境地
English
By guarding six vows, Obscured on the wrong path, vows cause wrong path obscuration. By striving for six actions in the unfindable one, Obscured on the wrong path, actions cause wrong path obscuration. By arising six wisdoms in the unobscured one, Obscured on the wrong path, wisdoms cause wrong path obscuration. By arising six attainments in the unpracticed one, Obscured on the wrong path, the ground causes wrong path obscuration. By arising six path-goings in the ungone one, Obscured on the wrong path, the path causes wrong path obscuration. By arising six apprehenders in the ungraspable one, Obscured on the wrong path, the dharma causes wrong path obscuration. By arising six connections in the non-dual one, Obscured on the wrong path, connections cause wrong path obscuration. By arising six certainties in one truth, Obscured on the wrong path, the scriptures cause wrong path obscuration. By arising six expressers in the unexpressed one, Obscured on the wrong path, instructions cause wrong path obscuration. This bodhicitta, the essence of all, Is spontaneously accomplished from the beginning, So there is no need to seek and accomplish with ten natures. My nature is like the sky in all respects, In the pure sky, no one makes effort, In the pure sky, everyone should make effort. The sky is all done, beyond all effort and accomplishment. Likewise, the all-doing essence, bodhicitta, Because I myself am beyond all objects, In me, there is no seeing, no meditation from the beginning. Likewise, those ten natures also, In the past, there was nothing to do in me. Those who possess the vehicle of cause and effect, After seeking me with ten natures, Desiring to see me and my nature, Like losing a step in the sky and falling to the ground, Going with ten natures will cause falling. My nature must be shown the source, Because I am beyond all objects, Like there is no view or meditation, Likewise, there is no meaning in ten natures, Do not misunderstand that there is meaning in ten natures. Because I am not an object to be seen by looking, Do not look, rest in that very nature. Free from elaboration, unborn, without a cause for separation, There is no need to keep vows and precepts. Because it is spontaneously accomplished in the essence from the beginning, There is no need to make effort and accomplishment. Because self-arisen wisdom is without obscuration, There is no need to clearly generate awareness wisdom. Everything is my realm
Tibetan
་གནས་པའི་ཕྱིར།། སྦྱངས་ནས་བགྲོད་པའི་ས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།། ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི ཕྱིར།། ང་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡོད་མིན།། ང་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཕྲ་བ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད།། ང་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ ཡིན།། ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ང་ལ་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད།། ང་ནི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས།། གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན།། སྒྲོ་དང་སྐུར་བ་ཀུན་ལས་འདས་པའི ཕྱིར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས།། ང་མེད་པ་ཡི་ཡུལ་ནི་གཞན་མེད་པས།། ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས།། ང་ལས་གཞན་དུ་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང བཟླས།། ང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས།། ང་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས།། ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད པའི་ཕྱིར།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས།། ང་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས།། ང་ལས་གཞན་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར ལ་ཡང་བཟླས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས པའི་ཕྱིར།། ལུང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླའོ།། ང་མ་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་བཤད།། ང་ལས་གཞན་བཙལ གོལ་ས་བྱུང་བ་ཡིན།། ལས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན།། མ་མཐོང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། མ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བས།། མ་རིག་མ་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ངོ་བོར་བཤད།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་གོལ་སར་ངས་བཤད་དོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།། རང་ཡིན གཞན་མིན་དེ་ལ་རང་རྟོག་ན།། དེ་ནི་རང་ལ་རང་གིས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ།། རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ཉིད་ལས་གཞན་མིན གྱིས།། མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་མནོས།། དེ་ལ་བདེ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་
Chinese
安住之故，修习而行之地则无有。 我以周遍一切而安住之故，于我可行之路则无有。 我乃本来离能取所取之故，细微之名亦不可安立。 我之身形周遍一切之故，二者之名本来即无有。 我乃本来之自生智慧，他人于我无有决定。 我乃一切菩提心要，秘密口诀于他处则无有。 超离一切诽谤与诋毁之故，我念诵一切法之“拉”。 无我之境无有他者之故，无有见修而亦念诵“拉”。 离我之外无有可守护之故，无有誓言可守护而亦念诵“拉”。 离我之外无有可寻觅之故，无有事业可寻觅而亦念诵“拉”。 离我之外无有安住之故，无有地可修习而亦念诵“拉”。 我无有丝毫遮障之故，是自生智慧而亦念诵“拉”。 我乃不生法性之故，细微是法性而亦念诵“拉”。 离我之外无有可行之故，无有道可行而亦念诵“拉”。 诸佛有情显有情器世间一切，心要菩提由我而生之故，本来无二而亦念诵“拉”。 为决定自生智慧之故，是降伏大教而亦念诵“拉”。 一切诸法离我之外无有之故，普作我乃一切之“拉”念诵也。 不识我故说为遮障之体性，离我之外寻觅则生歧途。 示现业与所知二种，不见者乃业之遮障，不识者乃所知之遮障。 如何显现之诸法一切，心要菩提心之体性，无明不识说为二障之体性，寻觅与修习我说是歧途。 嗟！大心者谛听！如何显现之诸法一切，是自非他，于此若自妄想，则是自以自障，不以自之自性而知。 如何显现之诸法一切，是心者自身，非离自身之外，不思惟于平等性中安乐而住，于此安乐之义如下：
English
Because of abiding, there is no place to practice and travel. Because I abide pervading all, there is no path to travel to me. Because I am originally free from grasping and being grasped, the name "subtle" cannot be established. Because my form pervades all, the name "duality" does not exist at all. I am the naturally arising wisdom from the beginning, and others cannot determine me. I am the essence of all Bodhicitta, and there are no secret instructions elsewhere. Because I am beyond all slander and defamation, I recite "La" of all dharmas. Because there is no other realm without me, I also recite "La" without view and meditation. Because there is nothing to protect other than me, I also recite "La" without vows to protect. Because there is nothing to seek other than me, I also recite "La" without activities to seek. Because there is no place to abide other than me, I also recite "La" without practicing on the ground. Because I have no obscurations at all, I also recite "La" as self-arising wisdom. Because I am the unborn nature of reality, I also recite "La" as the subtle nature of reality. Because there is nowhere to go other than me, I also recite "La" without traveling on the path. Because all Buddhas, sentient beings, existence, and the environment arise from me, the essence of Bodhi, I also recite "La" as originally non-dual. Because of determining self-arising wisdom, I also recite "La" as the great teaching of subjugation. Because all dharmas do not exist apart from me, the all-creating I recite "La" of all. Not knowing me is said to be the nature of obscuration. Seeking other than me is the origin of straying. Two types of karma and knowable objects are shown. Not seeing is the obscuration of karma. Not knowing is the obscuration of knowable objects. All dharmas that appear, the essence of Bodhicitta, the nature of mind, ignorance and not knowing are said to be the nature of the two obscurations. I say that seeking and practicing are straying. O great hero, listen! All dharmas that appear are self, not other. If there is self-thought about this, then it is self-obscuring oneself, and one does not know with one's own nature. All dharmas that appear are the hero himself, not other than himself. Dwell comfortably in non-thinking equality. The meaning of happiness in this is as follows: