Tibetan
སྟེ།། རང་བཞིན་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་རྩོལ་མི་དགོས།། རང་བཞིན་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་མ་བཙལ་བས།། གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་དྲུག་དྲུག་བཅུ་པོ ཡི།། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གོལ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་མེད།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་གི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱུང་གིས།། འདི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ནི་གཞན་མ བཤད།། འདི་ལ་མ་རྟོག་ཤིག་པར་ང་ལུང་སྟོན།། སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ངས་བསྟན་བཞིན་དུ་ཚོགས་ལ་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་སེལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཀུན་བྱེད་ང ལ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ལས།། སྟོན་པ་བསྟན་པ་འཁོར་རྣམས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་བྱེད་ཅེས་ནི་དེ་ལ་བཏགས་པ ཡིན།། དང་པོར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས།། རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་དེ།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས པ་དང།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། སྐུ་གསུམ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་བཞུགས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས པའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དེ་ཡི བསྟན་པ་ནི།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ།། གཞི་མ་ཆོས་ཉིད་དག་གི་རང་བཞིན་ལས།། གསང་བ་བསྐྱེད་དང གསང་བ་རྫོགས་པ་དང།། གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསུམ།། ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གསང་བར་བཤད།། མེད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སྐྱེད་གསང་སྟོན་པ།། དེ་ནི་གསང་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་སུ བཤད།། གསང་བ་རྫོགས་པ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། ནང་གི་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་མི་རྟོགས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ།། ནང་གི་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བརྗོད།། རང་རྒྱུད་དག་པ་ཡེ ནས་ལྷར་བྱས་ནས།། རང་གི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།། ལྟ་སྤྱོད་བླང་དོར་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་འདོད།། དེ་ནི་ནང་གི་གསང་བ་རྫོགས་པར་བཤད།། གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི།། ཇི་ལྟར་སྣང བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བསྐྱེད།། སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བརྗོད་ནས་རྫོགས་མ་བྱས།། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། ང་ལ་མ་རྫོགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད།། ང ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི།། རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ནི་གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད།། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པར་བཤད།། སྟཽན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས པའི་བསྟན་པ་ནི།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱི་པ་སྡེ་གསུམ་སྟེ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྟོག་ཅན་སྡེ་པ་ནི།། དང་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཕྱི་ནང་རྟོག་པ་དག་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས།། རྟོག་པའི་གཟའ་སྐར་དུས ཚོད་སྒོ་ནས་འཇུག།བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། བདག་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་རྗེ་ཁོལ་ཚུལ།། དག་པ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དེ་བྱས་ནས།། མེད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད།། དོན་དམ་ཀུན་ རྫོབ་གཉིས་ཀ་སྒྱུ་མར་བཤད།། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ཡི།། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་པ།། ཡོད་པའི་སྤྱོད་པས་མེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པས།། རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་སྤྱང་མོ་ཉུག་པ་འདྲ།། བླང དོར་བྱེད་པའི་ཕྱི་པའི་གསང་བ་ནི།། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བྱས།། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མཆོད་ནས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱག རྒྱ་བཞི་ལྡན་པའི།། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་རེ་བ།། ཆགས་མེད་རེ་བ་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི།། ལྟ་སྤྱོད་བླང་དོར་བྱེད་པས་གྲུབ་པ་མེད།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་བསྟན་པར་བཤད།། སྟོན པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བསྟན་པ་ནི།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་གསུམ།། ཕྱི་ཞེས་མཚན་ཉིད་ཕྱི་པ་ཞེས་སུ་བཤད།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་ལྔ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་ཕྱུང་བ ལ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་བྱུང་སྟེ།། དེ་འདུལ་བ་ཡི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་བ།། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་རེག ལས།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམ་གསུམ་བྱུང།། དེ་དག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་སྡེ་སྣོད་གསུམ།། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི།། འདུལ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས་པ་ཡིན།། གཏི མུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི།། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས།། ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི།། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས།། དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་འདུལ བའི་གཉེན་པོ་རུ།། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས།། སྤྱི་རུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང།། དུག་གསུམ་གཉེན་པོས་འདུལ་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན།། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། སྒོ ནི་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་གསུམ།། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན།། མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་བཤད་ལུགས་བཅུ་དང་གཉིས།། སོ་སོར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། དུག་གསུམ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ངན་སོང གསུམ།། སེམས་ཅན་རྒྱུ་ལ་ལས་སྤྱོད་དགེ་སྡིག་གཉིས།། འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ངན་སོང་རྣམ་གཉིས་སོ།། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན།། འདི་ནི་སྔར་གསུངས་ད་གསུང་ཕྱིས་གསུང་འགྱུར།། འདི་དོན བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི།། སྔ་མ་མ་གསུང་ད་ལྟར་མི་གསུང་སྟེ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་ཕྱིས་ཀྱང་གསུང་མི་འགྱུར།། དེ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བསྟན་པར་བཤད།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང བཞིན་རྣམ་གསུམ་ལ།། འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ཤར།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་བསྟན་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཁོར་བསྟན་པ།། ང་ཡིས་བྱས་པའི འཁོར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཁོར་དུ་མ་འདུས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན ཅིག།སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་འཁོར་བསྟན་པ།། མོས་སྤྱོད་བཞི་ཡི་ས་ལ་འདས་པ་ཡི།། དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་མནན་ནས།། ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་པ་རྣམས།། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུ་ཡི་འཁོར་དུ་བསྟན།། སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་འཁོར་བསྟན་པ།། མུ་སྟེགས་མུར་ཐུག་རྒྱང་འཕེན་ཕྱལ་པ་བཞི།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་གཏན་གོལ་བས།། དབང་པོ་སེམས་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས ནས།། དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་བཞི།། སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་འཁོར་དུ་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ང་ལས་བྱུང་པའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི།། སྐུ་གསུམ་སོ སོ་རང་རེ་གནས་བསྟན་པ།། སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དེ་རུ་བཤད།། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གནས་བསྟན་པ།། འཇིག རྟེན་མཚན་མ་ཀུན་གྱི་སྟེང་གྱུར་པ།། གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཡི།། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་བཤད།། སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་བསྟན་པ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རབས་བདུན་ཤཱཀྱ ཐུབ།། གནས་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་གནས་བསྟན་ཏེ།། ཡང་དག་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་ངེས་མེད་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡི།། འདུལ་བའི་ཞིང ཁམས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི།། ཆོས་སྐུ་སྟོན་པའི་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཡིས་ཀླས་པ་དང།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་དེས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས ཡིན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནི།། ང་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་འདུལ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནི།། འཛམ་བུའི གླིང་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་དྲུག་འདུལ།། དེ་ནི་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡིན།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་དེ།། རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་རང་བཞིན གཅིག།རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་མཐུན་ལ།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཀུན་ཀྱང་མཐུན།། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན།། འདུལ་བའི་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་ཕྱེ་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉོན་ཅིགཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། སྐུ་གསུམ་སྟཽན་པ་དེ་ཡི་བཤད་ལུགས་ནི།། སྟོན་པ་ཆོས་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོས བཤད།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཚིག་དང་དོན་བསྡེབས་ནས།། གང་ཟག་རྣ་བའི་དབང་པོར་ཚིག་དོན་སྟོན།། ཆོས་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི ཆོ་འཕྲུལ་དུ།། ཇི་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱུང་བ་སྟེ།། རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་བྱ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས་པ་ཡི།། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྟོན།། རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་ཅེས་ང་ཡིས་བསྟན།། སྤྲུལ་སྐུས་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྡེབས བཤད་པ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྟོན་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་པས་མ་རིག་སྟེ།། བསྟན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་སྤྲུལ་པས།། དོན་རྣམས་ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྒྲ་བརྗོད པས།། ཚིག་གི་སྒྲ་དེས་དོན་དེ་གོ་བྱས་ནས།། དོན་དེ་ཚིག་སྒྲ་དེ་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སྟེ།། མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ།། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན།། རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲལ་དེ།། འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན།། ཐུགས་རྗེས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པ།། དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན།། ཀུན་བྱེད རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བའི་སྐུར་སྟོན་མཛད།། བསྟན་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན།། གང་ལ་གང་འཚམ་དེ་ཡིས་དོན་མཛད་པ།། དེ་ནི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ ཚོགས་པར་གསུངས།། འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་གང་འདུས་ནས།། དེ་ལ་འདུས་ནས་དེ་ཡི་གདུང་འཚོབ་འཛིན།། དེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ཞེས་བྱ།། ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན བྱེད་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་བགྲངས་པ།། ཀུན་བྱེད་ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་དང།། ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་དང་རྣམ་པ་གསུམ།། ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ཀུན་གྱི་མེས།། ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཅུར་བསྟན་པ།། དེ ནི་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཤད།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། དུས་གསུམ་གཅིག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དབྱེ་བ་མེད་པར འཁོར་གྱི་དམ་པར་བྱས།། ཀུན་བྱེད་གཅིག་གིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱས་པས།། སེམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཀུན་བྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། གང་ལ་གང་དགོས་དགོས་པ་ཚོགས་པ་ལ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར བཤད།། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ།། འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ཤར།། མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དེ།། འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུར་ཤར།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན བཟང་རོལ་པ་དེ།། འདོད་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་ཤར།། སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྱུང་ནས་ནི།། དེ་དང་མཐུན
Chinese
即，对于十大自性，无需努力。由于未寻觅十大自性，三百六十种迷途障蔽无有穷尽。 噫！大菩萨！ 无论显现的诸法如何，皆以自之精要菩提现前，未曾宣说其他非此之法。于此莫作分别，我将授记。 菩萨，汝应如我所示，向眷属众宣说此授记。 如是说。 《普贤王心性直指》中，第九品，遣除迷途障蔽过失品终。 其后，普贤王心性直指宣说了自己的圆满自性。 噫！大菩萨谛听！ 所谓“普贤”乃一切会聚之故，因此宣说为“圆满”。 普贤我之自性有三种，乃因导师、教法、眷属皆由此生。 故名之为“普贤”。 首先，导师之圆满，乃从普贤我之自生智慧中，生起三种自性，即是宣说三身导师。 法身、报身、化身，如是宣说三种。 宣说彼三身之自性，即是宣说法身之自性： 安住于不生、离能取所取之自性中。 报身之自性： 安住于如欲之受用圆满中。 宣说化身之自性： 幻化成能调伏之身而安住。 彼三身导师之教法，宣说为外、内、秘密三种。 导师法身之教法如下： 宣说三种秘密之自性，即从根本法性清净之自性中，生起生起秘密、圆满秘密，以及圆满大秘密之三种自性。 非一切之行境，故说为秘密。 宣说生起秘密，即是宣说无有次第之三种生起秘密。 所谓宣说圆满秘密，即是不分别内在智慧禅定之三者。 对于无论如何显现之诸法，皆言说内在禅定智慧为精要。 自续本自清净，
English
That is, for the ten great natures, there is no need to strive. Because the ten great natures are not sought, the three hundred and sixty straying obscurations are endless. Alas! Great Bodhisattva! No matter how all the phenomena appear, they are all manifested by the essence of one's own enlightenment, and no other non-this Dharma has been proclaimed. Do not discriminate against this, I will give a prophecy. Bodhisattva, you should, as I have shown, proclaim this prophecy to the assembly of attendants. Thus he spoke. The ninth chapter of "The All-Creating King of Enlightenment Mind," the chapter on eliminating straying obscurations and faults, is complete. After that, the All-Creating King of Enlightenment Mind proclaimed his own perfect nature. Alas! Great Bodhisattva, listen! The so-called "All-Creating" is because everything is gathered together, therefore it is proclaimed as "perfect." The nature of the All-Creating I has three aspects, because the teacher, the teachings, and the attendants all arise from this. Therefore, it is named "All-Creating." First of all, the perfection of the teacher is from the self-arisen wisdom of the All-Creating I, arising from three natures, which is to proclaim the three bodies of the teacher. Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, thus proclaiming the three. Proclaiming the nature of those three bodies is to proclaim the nature of the Dharmakaya: Abiding in the nature of unborn, free from grasper and grasped. The nature of the Sambhogakaya: Abiding in the perfect enjoyment as desired. Proclaiming the nature of the Nirmanakaya: Emanating into a body that can be tamed and abiding. The teachings of those three bodies of the teacher are proclaimed as outer, inner, and secret three. The teachings of the teacher Dharmakaya are as follows: Proclaiming the nature of the three secrets, that is, from the nature of the fundamental Dharma-nature purity, arising from the three natures of arising secret, perfect secret, and perfect great secret. Not the realm of all, therefore it is said to be secret. Proclaiming the arising secret is to proclaim the three arising secrets without sequence. The so-called proclaiming the perfect secret is not to distinguish the three of inner wisdom and samadhi. For all phenomena that appear in any way, it is said that inner samadhi wisdom is the essence. One's own lineage is pure from the beginning,
Chinese
如是而作後，自己業之金剛生處等，欲求見行取捨無二之自性。彼乃內之秘密圓滿說。開示秘密圓滿廣大者，如何顯現之一切諸法，以三摩地未生菩提心，未說心要字句而作圓滿。造作一切之我乃圓滿廣大，於我無不圓滿者。開示我之自性三相者，乃開示圓滿大菩提心三者。彼乃說為秘密圓滿廣大。彼乃說為導師法身之教法。導師報身圓滿之教法者，乃行事之外道三部。行事之有分別宗派者，首先以無分別三摩地，修習內外分別清淨三者，分別之星曜時辰由門而入。以菩提與種種神變，自與智慧天乃主僕之相。作彼清淨三者之供養後，欲求無有身語意之成就。勝義世俗二者皆說為幻化。分見修行二者之，依於二者而作一義之成辦者，以有之事行成辦無之事，如母狼於無依虛空遊蕩。取捨之外道秘密者，以無分別三摩地加持神變，一切皆作加持智慧薩埵。供養外內密三者之供養後，希求獲得具足身語意與手印四者之，如所欲求之成就。此乃安住無貪希求之三摩地，以見行取捨而無成就。說為報身之教法。導師化身之教法者，聲聞緣覺大乘經部三者，說為外，名相外道。造作一切我之體性五妙欲，轉為五智之體性時，生起貪嗔癡三者，所說調伏彼等之對治者，乃八萬四千法門。生起欲之功德五種者，由色聲香味觸，生起貪嗔癡三者，彼等調伏之對