Tibetan
་པར་ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་བྱེད་པ།། དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་སུ་བཤད།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ གྲགས་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་ཐོབ་གསུམ།། གང་འཐད་སྟོན་པའི་སྐུ་ལ་དེ་འདུས་ནས།། དེ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དོན་སྟོན་བཞུགས།། བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ནི་དེ་འདྲ སྟེ།། སྐུ་གསུམ་གང་གིས་འཁོར་ལ་གང་སྟོན་པ།། གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས།། སངས་རྒྱས་ལྷ་མི་འཇིག་རྟེན་ལས་དག་ལ།། བསྟན་པས་འདུལ་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བཤད།། མི་གནས ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ནས་བཞུགས་པ་ཡིས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ།། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་སྐུས་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་འོག་མིན་བཞུགས་པ ཡིས།། ས་བཅུ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཤད།། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ངེས་མེད་སྤྲུལ་པ་ཡིས།། བཟོད་ཐོབ་གང་ན་འདུས་པའི་འཁོར་དེ་ལ།། མ་ངེས་གང་གིས་འདུལ བའི་དོན་ཡང་བསྟན།། སྨོན་ལམ་ལས་བཟང་རྐྱེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད།། ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་སེམས་དཔའི་དུས་ལ་བབ།། ངས་བསྟན་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁྱོད་སྡུད་དང།། གཉིས་མེད་དོན་ཉིད་ང་ཡིས་བསྟན་པ གསུམ།། ཚོགས་པས་དུས་གནས་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཚང།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ།། ཡེ་ནས་དཀོན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་བསྟན།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཤད།། སྟོན་པ་དཀོན པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི།། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།། བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་པའི་གསུང་མཆོག་ནི།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀུན་བྱེད་གསུང་མཆོག་གསུམ།། འཁོར་གྱི་དགེ་འདུན་ཐུགས མཆོག་དེ་ལ་ནི།། གང་ལ་གང་དགོས་གང་འཚམ་སྟོན་པར་བྱེད།། ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྐུ་གསུམ་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་ངས་བྱས་ནས།། བསྟན་པ་དམ་ཆོས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ནི།། ཕྱི་དང་ནང་དང གསང་བ་གསུམ་དུ་བཀོད།། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དགུར་གྲགས་པ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེས་ཇི་ལྟར་འདུལ་གསུམ་བསྒྲགས།། ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བྱེད་ཕྱི་ནང་གསུམ་དུ་སྒྲོགས།། ཆོས་སྐུ་གསང་བའི་མངོན་པ་གསུམ སྒྲོགས་པ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ་པོ་དེ།། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དེ་ལས་འཕྲོས་པས་རྣམ་པ་དགུར་བྱུང་བ།། ལ་དགུ་ལུང་དགུ་ལམ་དགུ་བགྲོད་པ་ཡིས།། ཐེག་གཅིག་ཀུན་བྱེད བྱང་ཆུབ་ས་ལ་བགྲོད།། ཀུན་བྱེད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས།། བགྲོད་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ས་ལ་ཕྱིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྡུས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན དང་རྩ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ང་ནི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆོས་གཞན་མེད།། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་ཡང།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན།། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡང ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ང་ཡི་རང་བཞིན ཡིན།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གཞན་མེད་པས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ང་ལ་འདུས།། ང་ལས་མ་འདུས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།། མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང།། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ བྱུང་བ།། དེ་ནི་སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། སྔ་པ་ད་ལྟ་ཕྱི་པ་དུས་གསུམ་ཡང།། ང་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན བསྟན་པ་ཡིན།། ང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་བྱང་བ་དང།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། ཀུན་བྱེད་ང་ནི གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་རྣལ་མ་ལ།། རྣམ་བཞི་འབྱོར་པ་རྣལ་མ་གཅིག་ཏུ་འབྱོར།། དེས་ན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས།། འབྱུང་ཡང་ང ཡི་རང་བཞིན་དེ་ལས་འབྱུང།། འདུས་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ལ་འདུས།། ཡིན་ཡང་ང་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཡིན་པས།། ཁམས་གསུམ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་ལྔ་ནི།། ང་ཡི་ངོ་བོ རྣམ་ལྔ་ཕྱུང་བ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་མེ་སྣང་བ་ལྔ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་མངོན་ཕྱུང་ནས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་བསྟན་པ་ནི།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག སེམས་ཅན་སྣང་བ་ཡང།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་བ
Chinese
一切所需皆能满足，此乃名为种种化身。三身导师，显现之方式，乃佛陀、菩萨与堪忍位者三者。于应机调伏之身中，彼等聚集，于与之相应之处，示现意义而安住。教法之自性亦如是，以三身中任何一身，向眷属宣说任何法，以任何法调伏任何众生之意义，对于佛陀、天人、世间及清净者，为以教法调伏故，说为圆满。不住之法身，安住于法界中，对三时之佛陀、三界之有情，以无戏论之菩提心，乃法身所开示。智慧受用身，安住于色究竟天（འོག་མིན），对十地之菩萨，宣说菩提心，乃身与智慧。大悲种种不定之化身，于堪忍位者所聚集之眷属，亦开示不决定以何调伏之意义。愿力与善缘未被阻断，我之大悲菩萨之时已至，我将从所教眷属中摄受汝等，我所开示之二无别实义三者，聚集故，时间、处所、自性于彼圆满。此三种圆满，从本以来即稀有，故开示为稀有三宝。普作（ཀུན་བྱེད）我之身语意如是说。导师稀有之佛陀宝，乃法身、受用身与化身。教法殊胜之正法宝，乃不可言说之普作语殊胜三者。眷属之僧伽意殊胜者，乃对任何众生示现任何所需、任何适宜之法。我乃导师普作菩提心，我已作三身之导师，所安立之教法三者，乃外、内、密三者。彼等有三种，三种共九种之称谓。化身以大悲如何调伏，宣说三种。受用身之所作所为，宣说外内三种。法身宣说秘密之三种现证。外、内、密此三者，身语意与身语意。由彼等所生，而有九种之显现。经由九山、九谷、九道之行进，以一乘普作，行于菩提地。普作无作，超越勤作与修持，无行进而
English
That which satisfies all needs is said to be the various manifestations. The way the three bodies of the teacher are seen to appear is as the three: Buddhas, Bodhisattvas, and those who have attained forbearance. Gathering in the body that teaches what is appropriate, they dwell in a place that is in accordance with it, showing its meaning. The nature of the teachings is also like that, whichever of the three bodies teaches what to the retinue, with whatever means one tames whomever, for the sake of taming the meaning of all beings, Buddhas, gods, humans, the world, and those who are pure, it is said to be perfect because it tames with the teachings. The non-abiding Dharmakaya, abiding in the realm of reality, to the Buddhas of the three times, the sentient beings of the three realms, the non-elaborate Bodhicitta is taught by the Dharmakaya. The Sambhogakaya of wisdom, abiding in Akanishta, to the Bodhisattvas of the tenth Bhumi, that Bodhicitta is explained as body and wisdom. The Nirmanakaya of compassion, in various and uncertain ways, to that retinue gathered in whatever place of forbearance, also teaches the meaning of taming with whatever uncertain means. The aspiration and good deeds are not interrupted by obstacles, the time for my compassion, the Bodhisattva, has come. I will gather you from within the retinue I teach, and the three non-dual meanings I teach, because they are gathered, time, place, and nature are complete in that. These three perfections, from the beginning, are rare, so they are taught as the rare Three Jewels. The Kunje Gyalpo (ཀུན་བྱེད) is said to be my body, speech, and mind. The rare teacher, the Buddha Jewel, is the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The supreme Dharma Jewel of the teachings, is the inexpressible Kunje speech, the three supreme ones. The Sangha of the retinue, the supreme mind, shows whatever is needed, whatever is appropriate, to whomever. I am the teacher, Kunje Bodhicitta, having made myself the teacher of the three bodies, the three teachings that are established are the outer, inner, and secret. These have three aspects each, known as nine. The Nirmanakaya proclaims the three ways of taming with compassion. The Sambhogakaya proclaims the three outer and inner ways of acting. The Dharmakaya proclaims the three secret realizations. These three, outer, inner, and secret, are body, speech, and mind, and the three kayas. Emanating from these, nine aspects arise. By traversing the nine mountains, nine valleys, and nine paths, one traverses the single vehicle, Kunje, to the Bodhi ground. Kunje, without action, transcends effort and accomplishment, without traversing.
Chinese
趋入菩提地。如是说。菩提心普作王中，圆满殊胜极其稀有之第十章。此后，菩提心普作王宣说了总摄一切法的根本。嗟！大心者谛听。一切法的自性与根本是这样：我是一切法的自性，我的自性之外没有其他的法。是导师三身的自性，三世佛是我的自性，菩提萨埵是我的自性，四种瑜伽是我的自性，欲界、色界、无色界三界也是，普作是我所显示的自性。五大也是我的自性，六道众生是我的自性，一切显现是我的自性，一切有是我的自性，总摄器情世间是我的自性。我的自性之外没有其他的，一切法的根本都汇集于我，没有不汇集于我的。未生与生的神变，以及慈悲的自性三种显现，那是三导师的自性。过去、现在、未来三时也是，从我自身唯一安住的自性中，因为一切佛唯一安住，那也是我所显示的自性。我自身远离能取所取而清净，如虚空般周遍一切，并且做一切法的精华，因此菩提心也是我的自性。普作我唯一安住，我的自性如是真实，四种圆满真实唯一成就。因此说我是自性。普作我的身语意三者，生起也是从我的自性中生起，汇集也是汇集于我的自性，是也是我的体性，因此说三界是我的自性。普作我的五种自性，是从我的体性中显现的五种，即虚空、风、水、地、火五种显现，是普作我所显示的自性。普作我的大悲显现，显示自生五种智慧，六道轮回，众生显现也是，普作我的自性
English
Having gone to the ground of enlightenment. Thus it was said. Chapter Ten, which is exceedingly rare and perfectly complete, from the All-Creating King of the Mind of Enlightenment. Thereafter, the All-Creating King of the Mind of Enlightenment spoke this which summarizes the root of all dharmas. O Great-hearted One, listen! The nature and root of all dharmas is like this: I am the nature of all dharmas, there is no other dharma apart from my nature. It is the nature of the Teacher's three bodies, the Buddhas of the three times are my nature, the Bodhisattvas are my nature, the four yogas are my nature, the three realms of desire, form, and formlessness are also, the All-Creating is the nature I have shown. The five great elements are also my nature, the six classes of beings are my nature, all appearances are my nature, all existences are my nature, the assembled vessel and essence is my nature. Since there is nothing other than my nature, the root of all dharmas gathers in me, there is not even one that does not gather in me. The miracle of the unborn and the born, and the three appearances of the nature of compassion, that is the nature of the three teachers. The past, present, and future three times are also, from the nature of my own unique abiding, because all Buddhas uniquely abide, that also is the nature I have shown. I myself am purified by being free from grasping and being grasped, pervading all like space, and because I make the essence of all dharmas, therefore the mind of enlightenment is also my nature. The All-Creating I uniquely abide, my nature is thus truly real, the four perfections are truly uniquely accomplished. Therefore it is said that I am the nature. From the All-Creating I's body, speech, and mind, arising also arises from that nature of mine, gathering also gathers into that nature of mine, being also is that essence of mine, therefore it is said that the three realms are my nature. The five natures of the All-Creating I, are the five that appear from my essence, namely the five appearances of space, wind, water, earth, and fire, are the nature shown by the All-Creating I. The compassion of the All-Creating I manifests, showing the five self-arisen wisdoms, the six realms of wandering, the appearance of beings is also, the nature of the All-Creating I