Tibetan
་རྣམས གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་བྱེད་བསྟན།། མཚན་མ་གྲངས་ལ་དགའ་བ་ལ།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཡི།། སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བསྟན།། དེ་ཡང་ང ཡི་རང་བཞིན་བསྟན།། གཅིག་ནི་ང་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ།། གཉིས་བྱུང་ང་ཡིས་བྱས་པ་སྟེ།། བྱས་པའི་ཆོས་ལ་བགྲངས་པ་ཡིན།། གྲངས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་དང་གཉིས།། གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད།། བརྗོད་མེད ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། བརྗོད་མེད་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། གཅིག་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ལས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས ཀྱིས།། དཔེ་དོན་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་སུ།། ངེས་ལུང་དྲང་ལུང་གཉིས་སུ་བཤད།། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ།། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྒྱུ་བྱས་ནས།། འབྲས་བུ སངས་རྒྱས་མིང་བཏགས་ཏེ།། རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་དེ་རུ་བསྟན།། རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལུང་བསྟན་པ།། དེ་ནི་དྲང་བའི་ལུང་དུ་བཤད།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ།། རྒྱུ་ནི འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡིན།། བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་པར།། མ་རིག་ལོག་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས།། ཡུལ་དྲུག་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས པས།། འཇིག་པ་དྲུག་དང་བརྟེན་པ་དྲུག། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཡུལ་དྲུག་ཆགས་པ་དྲུག་བརྟེན་ནས།། ཆགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཡ་ང་ལ།། མྱ་ངན་མྱ་ངན་ཞེས་སུ་བཤད།། མྱ་ངན་མྱ་ངན་འདས་ཞེས པ།། ཡུལ་དྲུག་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པས།། སྐྱེ་དྲུག་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་སྟེ།། སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལས།། མ་བཙལ་རང་བཞིན ཤར་བ་ཡི།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་ཡང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་འཛིན་ལ།། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང།། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འཛིན།། མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཞེས་སུ་བཤད།། རང་བཞིན་ཤར བའི་ཆེན་པོ་ལྔས།། ཆོས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། རང་འབྱུང་ཡིན་པར་མི་རྟོགས་པར།། སྤྱོད་པའི་ལམ་དེ་རྒྱུར་བལྟས་ནས།། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འདོད པས།། རྒྱུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན།། འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་ཐེག་པར་བཤད།། སྤོང་འགེགས་སྦྱོང་བ་རྣམས་སུ་བསྟན།། འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ནི།། སྙིང་པོ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་བཤད།། སྙིང་པོའི་རང བཞིན་དེ་ལ་ནི།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་དེ་སྒྲུབ་ཕྱི་པ་གཉིས།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ནི།། བླང་དོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ནི།། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར འདོད།། བླང་དོར་མེད་པའི་ནང་པ་ནི།། རིམ་པ་གསུམ་དང་སྙིང་པོ་ཡིས།། བདག་ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ།། གང་ལའང་མི་བརྟེན་བྱ་མེད་འདི།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ན།། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས འདས།། བྱ་མེད་བདེ་བ་སྤོང་བྱེད་པ།། མི་རྩོལ་བདེ་བའི་ལུང་བསྟན་བཀོད།། བསྐལ་པ་གསུམ་དང་མི་ཚེ་བདུན།། ཟླ་དྲུག་ལོ་གཅིག་ཟླ་བཅུ་དྲུག། རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཅན།། བྱ་མེད་ངོ་བོ་འདི་བསྟན པས།། མི་རྩོལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ལ་གནས།། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད།། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས།། བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བདེ།། གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས།། གཉིས རྫོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་རྫོགས།ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས།། གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད།། བྱ་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང།། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན།། འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ན།། རྩོལ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་བདེ་བར འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྣམ་གྲངས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམསས་ཅད་དེ བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ནི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ དུ་སྣང།། དེ་བཞིན་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ནི།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡུལ་དུ་སྣང།། ཡུལ་དེ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ལ་ཀུན་ཀྱང་བརྟགས་བྱས་ནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྟ་བྱེད་པ།། མ་བསྒྲིབས་རང འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་སྣང།། ལ་ལ་རྒྱུ་ཡི་སྟོན་པར་སྣང།། ལ་ལ་འབྲེལ་བའི་སྟོན་པར་སྣང།། ལ་ལ་འབྲས་བུའི་སྟོན་པར་སྣང།། ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡི།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ ལྔ་ལས།། བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས།། བསྟན་པའི་ཡུལ་དང་འཁོར་
Chinese
诸等，为令合一故，菩提心之自性也，心之自性普作示。于名相数喜乐者，普作王所作之，种种言说不能尽示。彼亦我之自性示。一则我即心要也，二生乃我所作也，于所作法而计数也。数之义则一与二，数之边际不可说，不可说乃法之心要也。不可说心要示为一，一乃普作菩提心。所作之法乃二种，因与果二种中，胜义世俗二种以，譬喻义理表相与理证，决定经与不了义经说为二。因乃五大种，果乃三界有情。以三界有情作为因，果则名之为佛，因果譬喻义理于此示。因乃三界有情，果则预言成佛，此乃为了义之经所说。应分为二种。因乃五大种。所作之法乃一切，乃是心性显现而出。除彼如是性之外，由无明邪分别能取所取，于六境法上作决定观察故，坏灭六与所依六，说为世间。由六境依于六贪著，依于六贪著痛苦可怜，说为哀哉哀哉。哀哉哀哉超越者，于六境法不分别故，六生不生于处所，故从六苦中超越故，彼即名为哀哉超越。如实心要从菩提中，不寻自性生起之，五大种亦，自之体性自执持，一切虽是心要菩提，然执持无所缘之自性。体性体性如是说。自性生起之五大，乃生一切法之心要。由彼所生之有情诸，不分别自生，观行道为因，欲从因生果故，名之为因。所得之果说为乘，示现为舍断遮止清净诸，果者。
English
For the sake of uniting all, it is the nature of Bodhicitta, the nature of mind, the All-Creating is shown. To those who delight in numerical attributes, the All-Creating King has made, showing that various expressions are not enough. That also shows the nature of 'I'. One is that I am the essence, two arise, made by me, counting on the made dharmas. The meaning of number is one and two, the limit of number is unspeakable. Unspeakable is the essence of Dharma. The unspeakable essence is shown as one, one is the All-Creating Bodhicitta. The made dharmas are of two kinds, from the two kinds of cause and effect, the two kinds of ultimate and conventional, as example, meaning, sign, and reason, definitive and provisional scriptures are explained as two. Cause is the five great elements, the result is the sentient beings of the three realms. By making sentient beings of the three realms the cause, the result is named Buddha, the example and meaning of cause and effect are shown there. Cause is the sentient beings of the three realms, the result is the prophecy of becoming a Buddha, that is explained as a provisional scripture. It should be divided into two kinds. Cause is the five great elements. All made dharmas are the manifestation of mind itself. Other than suchness, by ignorance, wrong thought, grasping and holding, by determining and examining the six objects of Dharma, the six destructions and the six supports are called the world. By relying on the six objects and the six attachments, relying on the six attachments, suffering is pitiful, it is said to be alas, alas. Alas, alas, the one who has passed beyond, because he does not discriminate the six objects of Dharma, the six births do not arise in the place, therefore, because he has passed beyond the six sufferings, that is called alas, the one who has passed beyond. From the Bodhi of the essence of suchness, the five great elements that arise without searching for self-nature also, hold their own characteristics, although everything is the essence of Bodhi, they hold the nature of being without object. Characteristic, characteristic, it is said. The five great elements that arise from self-nature are the essence of creating all dharmas. Those sentient beings born from it, without discriminating that they are self-born, by regarding the path of practice as the cause, wanting the result to arise from the cause, it is named cause. Whatever result is obtained is said to be a vehicle, shown as abandoning, preventing, purifying, etc., the result.
Chinese
被称作是，心髓从因到果宣说。心髓的自性，对于不生不灭的自性，称作金刚。金刚的修法分外内两种，身语意智慧，通过取舍的方式，想如同水中月般成就。没有取舍的内道，通过次第三和心髓，视自身为法界和智慧，不依赖任何事物，无为的这个，因为成为一切的心髓，超越无为的事业。舍弃无为安乐的，安立不勤作安乐的预言。三劫和七世，六个月一年十六个月，具有勤作的乘。因为指示了无为的体性，安住于不勤作任运成就的安乐。这上面没有未圆满的任何事物，一圆满二圆满一切圆满，事业安乐而圆满。一圆满圆满为菩提心，二圆满圆满为心所造作，一切圆满圆满为圆满。凭借这一个圆满的预言，佛陀的密意安住于此。凭借一切圆满的意义，使一切圆满。安住于这无为之上的，这个身体无论是人天，密意是法性佛。以此利益众生的话，不作勤作修持而变得安乐。如是说。菩提心普作王中所摄集的名相品第七。之后，菩提心普作王所作的一切法，从在真如中唯一，到在真如上显现三种自性，开示了这各自显现的现象。嗟！大菩萨，我的真如一，显现为三种圆满。如是无生自性，如是真如显现为对境。对境是一切的真如，于此一切都作观察，从而观待真如。无遮障的自生智慧，显现因果导师三身。有些显现为因的导师，有些显现为联系的导师，有些显现为果的导师。显现大悲的，从自生五种智慧中，生出的佛陀众生们，所教示的对境和眷属。
English
It is called, the essence is explained from cause to effect. The nature of the essence, for the nature of non-arising and non-ceasing, is called Vajra. Vajra has two types of practice, outer and inner. Body, speech, mind, and wisdom, through the method of acceptance and rejection, are thought to be accomplished like the moon in water. The inner path without acceptance and rejection, through the three stages and the essence, views oneself as the realm of reality and wisdom, not relying on anything, this non-action, because it becomes the essence of everything, transcends the activity of non-action. Abandoning the bliss of non-action, establishes the prophecy of effortless bliss. Three kalpas and seven lifetimes, six months, one year, sixteen months, possessing the vehicle of effort. Because it shows the nature of non-action, it dwells in the bliss of effortless spontaneous accomplishment. There is nothing unfulfilled in this. One fulfillment, two fulfillments, all fulfillments, activity is blissful and complete. One fulfillment is complete as Bodhicitta, two fulfillments are complete as made by the mind, all fulfillments are complete as perfection. By this prophecy of one fulfillment, the Buddha's intention dwells in this. By the meaning of all fulfillment, it makes everything perfect. Whoever dwells on this non-action, whether this body is a person, god, or human, the intention is the Dharma nature Buddha. If this benefits sentient beings, without effort and practice, it becomes blissful. Thus it is said. The seventh chapter, which is a collection of names from the Bodhicitta Kunjed Gyalpo. Then, all the dharmas made by the Bodhicitta Kunjed Gyalpo, from being one in Suchness, to the appearance of three natures in Suchness, he taught this phenomenon of appearing separately. O great Bodhisattva! My one Suchness, appears as three perfections. Such is the unborn nature, Suchness appears as the object. The object is the Suchness of all, upon this all observe, thereby looking at Suchness. The unobscured self-arisen wisdom, shows the three bodies of the cause and effect teacher. Some appear as the teacher of the cause, some appear as the teacher of the connection, some appear as the teacher of the result. Manifesting great compassion, from the five self-arisen wisdoms, the Buddhas and sentient beings that arise, the object and retinue that are taught.