Tibetan
།། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མཚན་མའི་གྲངས་ལས་འདས།། ཀུན་བྱེད་བྱ་མི་དགོས་ལ་བྱར་ཡང་མེད།། བྱ་བ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་ཞུགས་ཤིང།། བྱ་བས་མི་ཟིན་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇིལ།། ཆུ་ལས་རྙོག་མ བཞིན་ཏེ་བྱས་པས་བསླུས།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་ལ་ལེགས་པར་སྒོམས།། ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་འདྲེན་པས།། ཁྱོད་ཀྱང་ང་ཡི་ལམ་ལ་ལེགས པར་ཞུགས།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས།། མ་བྱོན་སྐྱེ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར།། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་མེད་ཉིད་ལ་གནས།། དེས་ན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་ལམ།། ཀྱེ་ལམ་འདིར འཇུག་ཅིང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ད་ལྟ་ཉིད་ལས་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་གནས།། དགོངས་པ་མི་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་གཟུང་དུ་མེད།། སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་དང་མི་འཇུག་འདས།། ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་དུས་གཅིག་འཇུག པའི་སྐལ་ལྡན་ལ།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་བྱས་ནས།། རྟོགས་པའི་རླུང་ལ་དྲན་ཞིང་འདྲིས་པ་ལས།། བསྒོམ་ཞིང་འཇུག་ཏུ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ ལུས་ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བྱས།། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་བྱས།། སྐྱེ་མེད་བདེ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་ཏུ་མེད།། སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་དམ་པར་ངེས་པ་ལ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལམ་འདི་གོམས་བྱས ནས།། བགྲོད་མེད་རྩལ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྙིང་པོ་ལམ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་དོན་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སྒོམས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ ཡིས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངེས་པའི་དུས་བསྟན་པ།། སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། བདེ་ཆེན་ངེས་པའི་དུས་སུ་གང་བསྟན་པ།། དེ་ནི་གོམས་པའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། གཞན་དག་རྩོལ་ཞིང་སྤྱོད པའི་ཁྱད་པར་དག།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་བསྒྲིབ་པའི་ས།། ས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་སྟེ།། གང་ལ་གང་གནས་དེ་ནི་ས་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ས་ལ་གྲངས་བགྲངས་ཀྱང།། ཀུན་བྱེད་ རྒྱལ་པོའི་ས་ལ་རིམ་པ་མེད།། ས་དང་ས་ཡི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད།། ཅེས་པ་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང བཞིན་ལ།། ཐབས་དང་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས།། སྒྲིབ་དང་ས་ཡི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། དུས་གསུམ་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད།། རིས་སུ་མི་ལྟ མཚན་མའི་ཡུལ་མི་ཚོལ།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་ལུང་དུ་བསྟན།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་དགོངས་པ་ནི།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པ་མི་རྙེད་ཅིང།། སྒྲ་དང་ཚད་མས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད།། སྐྱེ་བ མེད་པས་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན།། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་མི་བྱེད།། མཚན་མ་མིན་ཞིང་དེ་ཉིད་མིན་པའང་མིན།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་པས།། རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ངང་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར།། ཕྱི་རབས ཀུན་བྱེད་ལུང་ལ་དད་པ་ལ།། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་རློམས་ཤིག། དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། མ་ཡེངས་དྲན་པས་བཟུང་བ་མན་ངག་ཡིན།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། བཤད པས་མ་ཡིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མིན།། བསྒོམས་པས་མ་ཡིན་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མིན།། སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ལས་འདས།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ས།། མ་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་པས སྤོང་ལེན་མེད།། ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་ཁྱབ་པས་ཆེ་ཆུང་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པས་རྟོག་དང་མི་རྟོག་མེད།། དེ་ཕྱིར་དུས་གཅིག་གནས་པའི་ས་འདི་ལ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་གནས་པར གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དོན་ལ་སྦྱང་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་མཉམ་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་གནས་པའི་དགོངས་པ་ལ།། བླང་དང་དོར་བ་ཡོད་པར་ལུང་མ བསྟན།། སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་སྒྲོས་སྐུར་བྲལ་བ་སྟེ།། བླང་དང་དོར་བ་སྒྲོ་སྐུར་དོན་དུ་བསྟན།། སུ་ཞིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས།། སྒྲོ་སྐུར་འདས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན།། གང་ཡང་བསམ་པ་ཀུན་ལས འདས་བྱེད་པ།། བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒོམས།། ང་ནི་མ་ནོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ།། བླང་དོར་རྣམ་རྟོག་བཅོས་པའི་ཡུལ་མེད་དེ།། རང་བཞིན་བདེ་བ མཆོག་གིས་གོམས་པར་བྱེད།། ཀུན་བྱེད་རྟོགས་ན་སྙིང་པོར་ཀུན་གནས་པས།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་ལུང་མ་བསྟན།། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་སུའང་ལུང་མ་བསྟན།། བཟང་ངན་གཙང་སྨེའི་ཆོས་སུའང་ལུང མ་བསྟན།། རྟོག་དཔྱོད་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྟན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་ང་སྒོམས་ཤིག། བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ནི།། མ་བཅོས་ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན ལ།། བསྒོམ་དང་མི་སྒོམ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི།། ང་ཡི་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣས་ལ།། བླང་དང་དོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ང་མི་སྟོན།། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི ཆོས་མི་སྟོན།། རྟོག་དང་དཔྱོད་འདས་རྟོག་དཔྱོད་བསམ་མི་བྱེད།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་མ་བྱེད།། བྱ་བ་གང་བཏང་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བསམས་རང་བཞིན་བཞག་པས་གྲོལ་བར སྟོན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ད་སྒོམས་ཤིག། བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ།། མཁའ་ལྟར་གནས་པས་ལུས་སེམས་བཅོས་སུ་མེད།། འདུ་ཤེས་ཞེན་འཛིན་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད།། མཁའ་ལྟར རབ་ཞི་རྙོག་པ་ཀུན་བྲལ་ལ།། ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་དགོངས་པའི་དམིགས་འཇུག་བྲལ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་སེམས་མི་སྡུད།། གཉེན་པོ་མ་བརྟེན་ལུས་སེམས རྒྱུད་མ་སྦྱོངས།། ལུས་སེམས་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་རྟོགས།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི།། མ་བཙལ་ལྷུག་པར་གནས་པས་དོན་ཀུན་རྫོགས།། སྙིང་པོའི་དོན་དུ་འདུས་པས་བླང་དོར་མེད།། རེ་དོགས རྣམ་པར་ཆད་པས་མྱ་ངན་འདས་མི་སྒོམ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་གང་རྟོགས་པས།། དུས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དོན་དུ་མཉམ་པ་ལ།། འཇུག་དང་མི་འཇུག་ཚིག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས།། འདི་ནི་བླང་དོར་མེད་པར་ལུང བསྟན་ཏོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་མཉམ་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས རང་འབྱུང་སྙིང་པོའི་ངང་ལ་སྒྲིབ་པ་བསལ་དུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། སྙིང་པོ་སྒྲིབ་མེད་དགོངས་པར་ལུང་བསྟན་པ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ ལུས་པ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་གཅིག་པས།། སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་མེད།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ལ།། སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་སྤོང་ལེན་གང་འདོད་པ།། དམ་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་འགལ་བར་འགྱུར།། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ།། སྐྱེ་མེད་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་བ་སྙིང་པོར གསལ།། མཁའ་ལྟར་རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་གང་གནས་པས།། སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟན་པ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་དོན་དུ་བསྟན།། རང འབྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོར་གནས།། རྟོགས་པས་སྒྲོ་སྐུར་འདས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན།། ཀྱེ་དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ད་སྒོམས་ཤིག། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་ཀུན་ལས་འདས།། རྟོགས་པ་དམིགས པའི་དོན་དུ་གཞོག་མི་བྱེད།། ཡུལ་ལས་འདས་པས་རྣམ་ཤེས་སྲུང་མི་བྱེད།། དངོས་པོ་སྙིང་པོར་གསལ་བས་སྒོམ་མི་བྱེད།། རྣམ་པ་སྙིང་པོར་གསལ་བས་རེ་དོགས་མེད།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ ཡིས།། མ་བཅོས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ།། མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ལ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད།། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་ན།། ཀུན་གྱི་རང བཞིན་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས།། དེས་ན་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་མཁས་ན།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་ལ་གོམས་འགྱུར་ན།། ཀུན་གྱི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་གོམས་པ་ཡིན།། ཀྱེ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག།ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ།། སྙིང་པོ་རྟོགས་གོམས་དོན་ཉིད་གཅིག་ལས་མེད།། སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་གང་བསྟན་པ།། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་ པའི་དོན་དུ་རྟོགས།། མ་ཡེངས་རེ་དོགས་ཆད་པས་དགོངས་པ་ཡིན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་སུ་གང་བསྟན་པ།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་མཚོན་པའི་ཐབས་སུ བསྟན།། ཐབས་དེའི་ལུང་དང་འགལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྲས་སུ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས།། ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་དོན་དུ་རྟོགས་འགྱུར་ན།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པར་མི་སེམས་ཏེ།། སྙིང་པོ་རང་བཞིན རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བར་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
Chinese
對於概念的境地，相狀的數量是無法超越的。 普作（藏文：ཀུན་བྱེད།）不需要造作，也沒有可造作的。 造作是追隨相狀瑜伽的， 造作無法抓住，概念摧毀概念。 就像水中的泥垢一樣，被造作所欺騙。 啊！勇士金剛，好好地禪修實義吧！ 我乃導師普作王， 引導三世諸佛的一切道路， 你也好好地進入我的道路吧！ 過去的佛陀進入無生之道， 未來的佛陀將會進入無生之道， 現在的佛陀安住於無生之境。 因此，普作王乃一切之道。 啊！進入此道並禪修的瑜伽士， 從現在起就安住於勝者的地位。 不執著見解，沒有偏頗可取。 進入與不進入核心之道都已超越。 啊！瑜伽士，對於有緣在同一時間進入者， 在開示了普作王的意旨之後， 從憶念和熟悉覺悟之風中， 宣說沒有禪修和進入的預言吧！ 啊！我乃導師普作菩提心， 將一切身體都轉化為普作菩提心， 將心性轉化為無生之道， 無法進入無生的安樂之道。 對於確定為有緣的殊勝王子， 在習慣了我普作的這條道路之後， 在領悟了無行無勤的核心之義之後， 毫無疑問地成為普作王本身。 如是說。 《菩提心普作王》中，安住於核心之道的章節，即第七十六品。 之後，《菩提心普作王》宣說了這不需在意義上修習的內容。 啊！勇士金剛，禪修覺悟的意義吧！ 導師之導師普作王， 開示了不可思議的決定之時， 被稱為領悟核心之地。 在開示大樂決定的時刻時， 那被稱為習慣之地。 其他努力和行持的差別， 是遮蔽三界輪迴核心之地。 地，是指安住的差別， 什麼安住在什麼之上，那就是地。 啊！雖然可以計算開示三身的地的數量， 但普作王的地沒有次第。 地與地之間的次第有差別。 這是開示三身者向眷屬們開示的。 啊！導師
English
For the realm of concepts, the number of characteristics is beyond measure. The All-Creating (Tibetan: ཀུན་བྱེད།) does not need to create, and there is nothing to be created. Creation follows the yoga of characteristics, Creation cannot grasp, concept destroys concept. Like sediment in water, deceived by creation. Ah! Warrior Vajra, meditate well on the true meaning! I am the teacher, the All-Creating King, Guiding the path of all Buddhas of the three times, You too, enter well into my path! The Buddhas of the past entered the path of non-birth, The Buddhas of the future will enter the path of non-birth, The Buddhas of the present abide in the state of non-birth. Therefore, the All-Creating King is the path of all. Ah! Yogis who enter and meditate on this path, From this moment on, abide in the state of the Victorious One. Not clinging to views, there is no partiality to grasp. Entering and not entering the essential path are both transcended. Ah! Yogis, for those fortunate enough to enter at the same time, After revealing the intention of the All-Creating King, From remembering and familiarizing with the wind of realization, Prophesize that there is no meditation and no entering! Ah! I am the teacher, the All-Creating Bodhicitta, Transforming all bodies into the All-Creating Bodhicitta, Transforming the nature of mind into the path of non-birth, Unable to enter the path of non-birth and bliss. For the fortunate and certain noble prince, After becoming accustomed to this path of mine, the All-Creating, After realizing the meaning of the essential, without effort or exertion, There is no doubt that you are the All-Creating King himself. Thus it is said. From the Bodhicitta All-Creating King, the chapter on abiding in the essential path, the seventy-sixth. Then, the Bodhicitta All-Creating King spoke of this which does not need to be practiced in meaning. Ah! Warrior Vajra, meditate on the meaning of realization! The teacher of teachers, the All-Creating King, Revealed the inconceivable and certain time, It is said to be the ground of realizing the essence. Whatever is revealed at the time of certain great bliss, That is said to be the ground of habituation. The differences of others who strive and practice, Is the ground that obscures the essence of the three realms of samsara. Ground, is the difference of abiding, Whatever abides in whatever, that is the ground. Ah! Although the number of grounds of the teachers of the three bodies can be counted, But the ground of the All-Creating King has no order. There is a difference between the ground and the order of the ground. This is what the teacher of the three bodies revealed to the retinue. Ah! Teacher
Chinese
示导者普作王（昆吉嘉波）啊！ 于平等无生之自性中， 以方便与心要证悟之补特伽罗， 示现无有遮障与地之差别。 普作王（昆吉嘉波）我之自性者， 不作三时之生灭，亦无作意。 不观待类别，不寻觅相之境， 于普作王（昆吉嘉波）之密意中作授记。 嗟！普作王（昆吉嘉波）我之密意者， 以词句文字不能表示， 以音声与量度不能定夺。 以无生故，是无灭也。 无有增长，亦不作损减， 非是相，亦非非彼。 嗟！示导者之示导者普作王（昆吉嘉波）我， 如何显现之诸法一切皆， 以无生之体性作加持故， 证悟彼性自还灭。 普作王（昆吉嘉波）我之加持力， 如金刚萨埵如何证悟般， 于后世信奉普作（昆吉）教言者， 加持诸法无生。 如是于无修之心要上， 不散乱以忆念执持是口诀。 普作王（昆吉嘉波）此菩提心， 非是宣说，亦非偈颂， 非是修习，亦非不修习， 心要超胜诸咒与手印。 嗟！普作王（昆吉嘉波）我所开示之地， 依止此故，无有取舍， 以无有方分而周遍故，无有大小， 安住于法界故，无有分别与无分别。 是故于一时安住之此地， 金刚萨埵善安住。 如是宣说。 菩提心普作王（昆吉嘉波）中无有于义之勤作品第七十七竟。 其后菩提心普作王（昆吉嘉波）宣说了于平等中无有取舍之密意。 嗟！示导者之示导者普作王（昆吉嘉波）啊！ 于无生菩提心之自性中， 如实安住不作矫饰之密意中， 未曾授记有取与舍。 无生自性离增益损减， 取与舍是增益损减之义。 何人趣入心要之义， 超越增益损减是心要之义。 任何超越一切思念之作者， 无有取舍而了
English
O Teacher, All-Creating Monarch! In the equality of the unborn nature, By the individual who realizes the means and the essence, He showed that there is no difference between obscurations and grounds. The All-Creating Monarch, my own nature, Does not do the arising and ceasing of the three times, there is no mental activity. Do not look at categories, do not seek the realm of signs, It is prophesied in the intention of the All-Creating Monarch. Alas, All-Creating Monarch, my intention, Cannot be represented by words and letters, Cannot be determined by sound and measure. Because it is unborn, it is without cessation. It does not increase, and it does not completely diminish. It is not a sign, and it is not not that. Alas, Teacher of Teachers, All-Creating Monarch, I, All the phenomena that appear, By blessing them as the essence of unbornness, That very realization will naturally revert. By the blessing of the All-Creating Monarch, I, Just as Vajrasattva realized, In future generations, have faith in the All-Creating teachings, Bless things as unborn. Thus, in the essence that cannot be meditated upon, Holding onto unwavering mindfulness is the instruction. All-Creating Monarch, this Bodhicitta, Is not by explanation, nor by verses, Not by meditation, nor by non-meditation, The essence transcends all mantras and mudras. Alas, All-Creating Monarch, the ground I have shown, By relying on this completely, there is no abandoning or taking, By pervading without partiality, there is no large or small, By abiding in the Dharmadhatu, there is no thought or non-thought. Therefore, in this ground that abides at one time, May Vajrasattva abide well. Thus he spoke. The seventy-seventh chapter, the chapter on the absence of effort in meaning, from the Bodhicitta All-Creating Monarch, is complete. Then the Bodhicitta All-Creating Monarch spoke this intention of equality without abandoning or taking. Alas, Teacher of Teachers, All-Creating Monarch! In the nature of the unborn Bodhicitta, In the intention of abiding naturally without artifice, He did not prophesy that there is taking and abandoning. The unborn nature is free from imputation and denigration, Taking and abandoning are taught as the meaning of imputation and denigration. Whoever enters into the meaning of the essence, Transcending imputation and denigration is taught as the meaning of the essence. Whatever makes one transcend all thoughts, Without taking or abandoning,