Tibetan
་པ་ཡི་ལྟ་བ་སེལ་བར་བྱེད།། སྒྲིབ་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཆེད་པར་བྱེད།། ཀུན་བྱེད ང་ནི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ང་ལས་མ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་མེད་པས།། ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་ང་ཡིས་བཀོད་པས་ན།། ང་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་བཤད།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་ན།། ཀུན་བྱེད་ང ཡི་ལུང་ནི་རྟོགས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད རྒྱལ་པོས་ལྷུན་གྲུབ་བཙལ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ང་ནི་ལྷུན་གྲུབ་བཙལ་དུ་མེད་པ་ཡིན།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་དོན་ལ ལེགས་རྟོགས་ཤིག།ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བས།། སོ་སོའི་ཐབས་ཀྱིས་བཙལ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ ངེས་པར་བསྟན་ཞེ་ན།། ལ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཡི་ལམ་ཞུགས་ནས།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྤོང་ལེན་རྩོལ་བར་བསྟན།། ལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ལ་ཞེན་པ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་དགག་བསྒྲུབ་རྩོལ་བར བསྟན།། ལ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་བྱས་ནས།། སྦྱངས་ཤིང་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན།། ལ་ལ་གཟུང་འཛིན་བྱ་བའི་རྩོལ་བ་ཡིས།། གྲུབ་པ་ལྟར་གསལ་ཚུལ་དུ་གནས་པར་འདོད།། ལ་ལ ལས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩོལ་བ་ཡིས།། བླང་དོར་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད།། ལ་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྩོལ་བ་ཡིས།། བླང་དོར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད།། ལ་ལ་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་རྩོལ་བ ཡིས།། བླང་དོར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད།། ལ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཏིང་འཛིན་རྩོལ་བ་ཡིས།། སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། ཀྱེ་འདི་དག་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི རང་བཞིན་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མི་རྟོགས་མཆོག་ཏུ་གསང།། ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་གསང་བའི་ཕྱིར།། རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་ཐེག་པས་སྐུར་བཏབ པས།། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཡུན་རིང་དུ།། ངན་འགྲོ་ཐ་མའི་གནས་སུ་དེ་སྐྱེས་ནས།། བདེ་བ་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་མ་ཚང་ཞིང།། སྙིང་པོའི་དོན་དང་བྲལ་ཞིང་བསྐལ་པར་འགྱུར།། ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་བྱང ཆུབ་སེམས།། ང་ནི་མཐའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཡོངས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པར་ལུང་མི་སྟོན།། ང་ཡི་དོན་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ ཡིས།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ངེས་པར་རྟོགས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ།། ང་ཡི་འཁོར་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཀྱེ་ང་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཁྱེད ལ་ལུང་བསྟན་པས།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཕ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་དབུགས་ཕྱིན་པས།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ།། དེ་བས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ཡིས།། མ བཅོས་བསྐལ་པར་སྦྱངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ས་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར།། བཙལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ལྷུན གྲུབ་བཙལ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ།། ཀྱེ་ཁྱོད་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ སྟེ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས།། མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་ཀྱང།། བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལ།། བྱ་མི་དགོས་ཏེ་གདོད་ནས་གྲུབ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྱོད ཀྱིས་བྱས།ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས།། རྒྱུད་དྲུག་ལམ་ལྔ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས།། སྐྱེ་བཞི་འགྲོ་ལྔ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས།། སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད།། བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད།། སྡུད་པ་ གསུམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད།། དུས་གསུམ་འཁོར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད།། རང་འབྱུང་ལྔ་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང།། རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ སེམས།། མདོ་ལུང་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱོད།། བསྟན་པའི་མེ་ལོང་མུན་སེལ་སྒྲོན།། འཁོར་གྱི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ།། ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེས།། རང་འབྱུང་ཐབས་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཡབ།། འབྱུང་གནས་ཤེས་རབ་ཀུན གྱི་ཡུམ།། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་མེད།། ངག་ལས་འདས་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད།། མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་འདས།། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ།། སྒྲོ་སྐུར་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཐོག་མ་མཐའ་མ དབུས་ལས་འདས།། འཁོར་ལོ་འབྱུང་གནས་སྙིང་པོ་ཅན
Chinese
能遣除邪见，能断除一切障碍之网，能使智慧之光明广大增长。一切作者，我乃自生智慧，无有从我之外所生之智慧，一切智慧皆由我所安排，故我被称为智慧之王。若欲明晰烦恼智慧，则应领悟一切作者我之教言。如是说。此为菩提心一切作者国王中，无有智慧遮蔽而证悟之第六十七品。此后，菩提心一切作者国王宣说了不应寻求任运成就之证悟。嗟，我乃导师一切作者国王，我乃不应寻求任运成就者。我之自性将为你宣说，你应善加领悟我之意义。嗟，我乃导师一切作者国王，从我所生之导师三身，因我之自性极难证悟，故以各自之方便示现为可以寻求。那又是如何确定示现的呢？有些进入四谛之道，示现为努力断除与取舍烦恼智慧；有些执着于缘起之道的，示现为努力遮止与建立烦恼智慧；有些进入二谛之道后，示现为通过修习与努力而获得果实；有些以能取所取之行为努力，意欲如成就者般安住于明晰之状态；有些以事业与禅定之努力，意欲通过取舍之门而获得果实；有些以禅定三相之努力，意欲通过取舍而获得果实；有些以禅定收放之努力，意欲获得无有取舍之果实；有些以因果禅定之努力，获得身语意金刚萨埵之果实。嗟，以此等寻求与修习之果实，不能证悟一切作者我之自性。嗟，一切作者国王我之自性，虽遍一切然不证悟，至极隐秘。因不见我之自性之隐秘性，故具勤作之乘加以诽谤，于千百万劫之漫长时间里，于恶趣之最下处彼等出生后，将与安乐分离，且根识不全，将与精华之义分离而经历劫数。嗟，我乃
English
It eliminates wrong views, cuts through all veils of obscuration, and causes the light of wisdom to expand and grow. The All-Doer, I am self-originated wisdom. Since there is no wisdom that does not originate from me, and since all wisdom is arranged by me, I am known as the King of Wisdom. If you wish to clarify the wisdom of afflictions, then understand the teachings of the All-Doer, me. Thus it was said. This is the sixty-seventh chapter, "Realizing the Wisdom Without Obscuration from the Mind of Enlightenment, the All-Creating King." Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, spoke of realizing that spontaneous presence is not to be sought. O, I am the teacher, the All-Creating King. I am the spontaneous presence that is not to be sought. I will show you my nature. Understand well my meaning. O, I am the teacher, the All-Creating King. The three kayas of teachers that arise from me find my nature very difficult to realize, so they teach that it can be sought through individual methods. How do they definitely teach this? Some enter the path of the four truths and teach that one should strive to abandon and adopt afflictions and wisdom. Some are attached to the path of dependent origination and teach that one should strive to negate and establish afflictions and wisdom. Some enter the path of the two truths and teach that one attains the result through purification and effort. Some, through the effort of grasping and clinging, wish to abide in a state of clarity as if they were accomplished. Some, through the effort of action and samadhi, wish to attain the result through the door of acceptance and rejection. Some, through the effort of the three aspects of samadhi, wish to attain the result through acceptance and rejection. Some, through the effort of the waxing and waning of samadhi, wish to attain the result without acceptance and rejection. Some, through the effort of cause and effect samadhi, attain the result of the Vajrasattva of body, speech, and mind. O, through the result of these seekings and accomplishments, one will not realize the nature of the All-Doer, me. O, the nature of the All-Creating King, me, although pervading all, is not realized and is supremely secret. Because my nature is unseen and secret, those with striving vehicles slander it. For hundreds of millions of eons, they are born in the lowest of the lower realms. Separated from happiness and with incomplete faculties, they are separated from the meaning of essence and pass through eons. O, I am
Chinese
是导师，普作菩提心。我如虚空般完全遍布，与一切相连，成办一切之事，我不示现有寻觅和修习。我将此义示现于你，你应确信没有寻觅和修习。金刚萨埵如何证悟的，你应为我的眷属宣说。唉！我乃不需寻觅自然成就，我已为你宣说如何证悟，你将如父般证悟一切法。之后，当他无有勤作修习而气息消逝时，被预言为普作王。因此，神圣的金刚萨埵，对于未经矫饰、于劫中修习的士夫，为了让他们无有勤作地安住于地上，应宣说无有寻觅修习而证悟。如是说。从普作王菩提心中，证悟自然成就、无须寻觅之品，第六十八品。之后，金刚萨埵向普作王菩提心如此宣告：唉！你乃普作王，所有显现的诸法，皆由作为王的你所作。虽然你已无余地作了一切，但作为王的你，却无需做什么，因为你本已成就。三世诸佛是你所作，三界有情是你所作，六续五道是你所作，四生五趣是你所作，三位导师也是你所安排，三种教法也是你所安排，三种结集也是你所安排，三世轮转也是你所安排，五种自生也从你而出，五种庄严之因是你所安排，十种自性也是你所宣说。普作王菩提心，你是一切经论的本质，是教法的明镜，遣除黑暗的明灯，是遣除眷属黑暗者。你乃一切胜者的祖父，是自生殊胜方便之父，是生处智慧之母。无有戏论，也无有寂静，超越言语，也无有心要，如虚空般清净，超越行境，是所有人都应证悟之境，是超越增损的法界，超越初始、终结和中心，是具有轮涅之源的心要。
English
Is the teacher, the all-creating Bodhicitta. I am completely pervasive like the sky, connected to everything, accomplishing all things, I do not show that there is searching and practice. I have shown you this meaning, you should be certain that there is no searching and practice. How Vajrasattva realized it, you should declare it to my retinue. Alas! I am naturally accomplished without searching, I have declared to you how to realize it, you will realize all dharmas like a father. After that, when he passed away without effort and practice, he was prophesied to be the All-Creating King. Therefore, the holy Vajrasattva, for the unadulterated person who has practiced in kalpas, in order to let them abide on the ground without effort, should declare that they realize without searching and practicing. Thus it was said. From the Bodhicitta All-Creating King, the sixty-eighth chapter is the realization of natural accomplishment without searching. Then, Vajrasattva proclaimed to the Bodhicitta All-Creating King: Alas! You are the All-Creating King, all the dharmas that appear, are all made by you as the king. Although you have made everything without remainder, you, as the king, do not need to do anything, because you are already accomplished from the beginning. The Buddhas of the three times are made by you, the sentient beings of the three realms are made by you, the six continuums and five paths are made by you, the four births and five destinies are made by you, the three teachers are also arranged by you, the three teachings are also arranged by you, the three collections are also arranged by you, the three times of rotation are also arranged by you, the five self-born also come from you, the five causes of adornment are arranged by you, the ten self-natures are also declared by you. All-Creating King Bodhicitta, you are the essence of all sutras and agamas, the mirror of the teachings, the lamp that dispels darkness, the one who dispels the darkness of the retinue. You are the grandfather of all the victors, the father of the self-born supreme means, the mother of the wisdom of the source. Without elaboration, and without peace, beyond speech, and without essence, pure like the sky, beyond the realm of activity, is the realm that everyone should realize, is the dharmadhatu beyond increase and decrease, beyond beginning, end and center, is the essence with the source of samsara and nirvana.