Tibetan
ར་བར་རྟོགས།། ལ་ལས་གཙང་སྨེ་བླང་དོར གཉིས་སུ་རྟོགས།། ལ་ལས་གཙང་སྨྲེ་གཉིས་ཀ་སྤྱད་པར་རྟོགས།། སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས།། གང་དག་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི།། རང་རང་གཉེན་པོའི་རྟོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིས།། དམིགས་པ་ཡིད ལ་སྦྱངས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར།། བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི།། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གཙང་སྨེ་ཆེ་ཆུང་ཀུན།། སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག པས།། བླང་དང་དོར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས།། གཙང་དང་མི་གཙང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས།། སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པར་རྟོགས།། གཞི་རྩ་སྐྱེ་མེད་བྱང ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི།། གང་ལྟར་སྤྱད་པ་དེ་ལྟར་མི་འགལ་ཏེ།། བྱས་དང་མ་བྱས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་པས།། ཤེས་པས་གང་ལྟར་སྤྱད་པ་སྐྱེ་མེད་དོན།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ པོ་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ།། མཁའ་ལྟར་གནས་པས་གྲངས་དང་ཚད་གཟུང་མེད།། གཉིས་སུ་མེད་པས་མིན་ཡིན་ཕྱོགས་ལས་འདས།། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རྟོགས།། འདོད་པ་ལྔ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར རྟོགས།། ཆགས་སྡང་ལྔ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རྟོགས།། རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རྟོགས།། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རྟོགས།། སྐྱེ་མེད་མ་རྟོགས་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི མེས་པོ་ངས་མ་བཤད།། ཀྱེ་དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་འདི་རྟོགས་ལ།། བླང་དོར་མེད་པར་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། ང་ཡི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཀུན་བྱེད་ང ཡི་སྤྱོད་པ་མ་རྟོགས་པར།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་འཁོར་ལ་གང་ཞེན་པས།། འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་འཆོལ་ནས།། བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་མེད་བྱེད།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤྱོད་པའི་ལུང་བསྟན་པ།། མ་ཆགས་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པར་རྟོགས་ལུང་བསྟན།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟན པས།། འཁོར་ཀྱང་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར།། ང་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར།། ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི ནང་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག།སྔ་བར་ལུང་བསྟན་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།། རྟོགས་པས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་ པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས།། ཇི་ལྟར འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། སྒྲིབ་པ་བསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་རྟོགས།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན།། འཁོར་གྱིས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་དེ བཞིན་ཏེ།། རང་རང་མོས་པའི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་འཁོར་དུ་འདུ་མི་བྱེད།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་འཁོར་ལ་ལུང་ཕོག་པ།། ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད དུ་ཀུན་གཅིག་ཕྱིར།། སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་ཆོས་སུ་གནས་མི་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པར་ང་མ་འབྱེད།། སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་ཆོས་སུ་རིས་མི་ལྟ།། མཐར་ཐུག་མེད་པའི་དོན་ལ་གྲངས་མི་བགྲང།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས སྙིང་པོའི་དོན་མི་སྐྱེད།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་བཀའ།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ལུང་དང་མི་མཐུན་པས།། སྐྱེ་མེད་གཅིག་ལ་མཚན་མའི་གྲངས་མི་བགྲང།། ཡུལ་ཤེས་མི་བལྟ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་མི བསྙེན།། རིག་དང་མ་རིག་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་གཅིག་པས།། གཅིག་ལ་གཉིས་འཛིན་མཚན་མའི་གྲངས་མི་འདེབས།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་འདུ་ཤེས་ནང་མི་འཇོག། རེས་འཇོག་མ་ཡིན་དུས་གཅིག་ཀུན་མཁྱེན་པས།། དེ ལྟར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་རྟོགས་པར་གྱིས།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། བགྲང་དུ་མེད་ལ་བགྲང་ན་མཐའ་ལས་འདས།། ཆེ་བ་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་གྲངས་བསྟན་པས།། བརྗོད་པས་དེ་དག་མི་རྫོགས་ལུང བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རབ་ཞི་གདུལ་མེད་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མ གཡོས་ཀྱང།། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་མ་བཅོས་སོ་སོར་གསལ།། དེ་ལྟར་གང་གིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཉིད།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ།། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར།། སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱིས།། ཀྱེ་ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། མ་རིག
Chinese
于此通达。 有者于净秽取舍二者通达。 有者于净秽二者皆行通达。 然未通达无行与不行之义。 凡住于此行者， 以各自对治之通达， 于所缘境修习心而得通达， 然不通达无取舍之行。 嗟！普作王之行所示者， 善恶取舍净秽大小诸般， 皆于无生菩提心中总集， 故通达无取与舍之义。 通达无净与不净之自性。 通达无行与不行之二元。 通达无边与中之分别。 于根本无生菩提心中通达。 嗟！普作王之行所示者， 无论如何行持皆不相违， 因所作与未作二者皆无生， 故知无论如何行持皆是无生义。 嗟！普作王，我之行， 如虚空般安住，故无数量与尺度可执。 因无二元，故超越非是之边。 通达为普作菩提心之行。 五欲亦通达为心之行。 五毒亦通达为心之行。 五种供养亦通达为心之行。 三界有三亦通达为心之行。 未通达无生者之行， 诸佛之祖我未曾宣说。 嗟！是故金刚萨埵汝当， 通达普作我之此行， 为令众生皆能通达无取舍， 于我之眷属中作授记。 若未通达普作我之行， 而于示现三身之眷属中有所执着， 则于世间颠倒之见行中迷乱， 而令无取舍之行不得通达。 嗟！导师之导师普作王， 于眷属中所示之行之授记， 以无执取无取舍之行， 授记通达一切无生平等。 金刚萨埵于眷属中作授记， 眷属亦将通达无取舍。 眷属与寂灭之诸法， 如无生虚空之自性般， 如我与汝所通达般， 汝当于眷属中作授记。
English
Herein is realized. Some realize purity and impurity as two aspects of acceptance and rejection. Some realize purity and impurity as both being practiced. But they do not realize the meaning of neither practicing nor not practicing. Those who abide in this conduct, By realizing their respective antidotes, Through familiarizing the mind with the object, realization will occur, But the conduct of non-acceptance and non-rejection will not be realized. Alas! The conduct taught by the All-Creating King, All good and evil, acceptance and rejection, purity and impurity, large and small, Are all unified in the unborn Bodhicitta, Therefore, realize the meaning of non-acceptance and non-rejection. Realize the nature of non-purity and non-impurity. Realize the non-duality of practicing and not practicing. Realize the absence of separation between end and center. Realize the root as the unborn Bodhicitta. Alas! The conduct taught by the All-Creating King, However one practices, there is no contradiction, Because both what is done and what is not done are unborn, Therefore, know that however one practices, it is the meaning of unborn. Alas! All-Creating King, my conduct, Abides like the sky, so there is no number or measure to grasp. Because it is non-dual, it transcends the sides of yes and no. Realize it as the conduct of the All-Creating Bodhicitta. The five desires are also realized as the conduct of the mind. The five poisons are also realized as the conduct of the mind. The five objects of enjoyment are realized as the conduct of the mind. The three realms and the three existences are realized as the conduct of the mind. The conduct of those who have not realized the unborn, I, the ancestor of all Buddhas, have not taught. Alas! Therefore, Vajrasattva, you should, Realize this conduct of me, the All-Creating One, So that all may realize non-acceptance and non-rejection, Give prophecies within my retinue. If one does not realize the conduct of me, the All-Creating One, And clings to the retinue that demonstrates the three bodies, Then one becomes confused in the inverted views and conduct of the world, And makes the conduct of non-acceptance and non-rejection unrealized. Alas! The teacher of teachers, the All-Creating King, The prophecy of conduct taught within the retinue, With the conduct of non-attachment and non-acceptance and non-rejection, Prophesies the realization that all are unborn and equal. When Vajrasattva gives prophecies to the retinue, The retinue will also realize non-acceptance and non-rejection. The retinue and the dharmas of Nirvana, Like the unborn nature of the sky, Just as I and you have realized, You should give prophecies within the retinue.
Chinese
依靠先前听闻的预言，通过证悟，将安住于普作本身。如是说。菩提心普作王中，了悟无有取舍之行品，第六十六品竟。之后，菩提心普作王宣说了此了悟智慧自性无有遮障之义。 唉！导师之导师普作王我，为了如何调伏之方便而宣说之故，从我所生的导师三身，了悟消除遮障并成就智慧。三身导师如是向眷属开示，眷属了知并如是证悟，然因各自耽著于所喜之义，故不成普作我之眷属。 唉！普作我向眷属所作之预言，如是显现声响所住之诸法皆，于不生之如是性中皆为一体之故，遮障与非遮障不住于法中。是故我未将智慧视为遮障，不将遮障与非遮障视为法之差别，不于无有边际之义上计数，不以因与果生起心要之义。 唉！导师普作王我之教言，与三身导师之预言不相符，故不于一不生上数算名相之数，不观待所知境，不亲近对治之众，明与无明于不生界中为一，故不于一上执二，不立名相之数，不于分别念中安立作意，非为次第安立，乃一时遍知故，如是菩萨金刚请如是了悟。 唉！导师普作我之智慧，不可计数，若计数则超离边际，于每一大者上开示智慧之数，然言说不能穷尽彼等，是为预言。 唉！普作王我之智慧，无有分别，远离一切戏论，极寂静，不可调伏，如虚空般安住，是为开示无有生者。 自生智慧不离一，然未作改变之各种差别各自明了，如是任何了知与证悟者，是为普作王之子而作预言。 智慧不生，了悟如何，菩萨金刚请如是了悟。 唉！我乃智慧普作王，无明
English
Relying on the prophecies heard in the past, through realization, one will abide in the All-Creating itself. Thus it was said. The sixty-sixth chapter, which is the chapter on realizing the absence of acceptance and rejection of conduct from the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, is complete. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, spoke of this realization that wisdom itself is without obscuration. Alas! The teacher of teachers, the All-Creating King, I, for the sake of how to teach as a means of taming, the three bodies of the teacher born from me, realize the removal of obscurations and the accomplishment of wisdom. The three bodies of the teacher thus taught the retinue, the retinue understood and realized it as such, but because they are attached to the meaning they each prefer, they do not gather as my, the All-Creating One's, retinue. Alas! The prophecy I, the All-Creating One, made to the retinue, is that all phenomena that appear, sound, and abide, are all one in the unborn Suchness, therefore, obscuration and non-obscuration do not abide as phenomena. Therefore, I do not separate wisdom as obscuration, I do not view obscuration and non-obscuration as differences in phenomena, I do not count numbers on the meaning that is without ultimate limit, and I do not generate the meaning of the essence with cause and effect. Alas! The teaching of me, the teacher, the All-Creating King, does not agree with the prophecy of the three bodies of the teacher, therefore, I do not count the number of signs on the one unborn, I do not look to the object of knowledge, I do not attend to the assembly of antidotes, since knowing and not-knowing are one in the unborn realm, therefore, I do not grasp two on one, I do not establish the number of signs, I do not place attention within non-conceptualization, it is not a gradual establishment, but omniscient at once, therefore, Bodhisattva Vajra, please realize it thus. Alas! The wisdom of me, the teacher, the All-Creating One, is uncountable, and if counted, it goes beyond the limit, showing the number of wisdom on each great one, but speech cannot exhaust them, it is a prophecy. Alas! The wisdom of me, the All-Creating King, is non-conceptual, separated from all elaborations, utterly peaceful, untamable, abiding like space, it is taught as the unborn. Although self-arisen wisdom does not move from one, the various differences are clear and distinct without alteration, thus, whoever knows and realizes this, is prophesied to be the son of the All-Creating King. How is the realization of unborn wisdom? Bodhisattva Vajra, please realize it thus. Alas! I am the wisdom, the All-Creating King, ignorance.