Tibetan
། བསྟན་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གྱིས།། དུས་གནས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡང།། ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནམ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི མཚན་བཤད་བཞིན།། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཟུང།། ང་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། སངས་རྒྱས་མེས་པོ་ང་ཡིན་གྱིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་གྱིས།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཉིད་ནི།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཕ ཡིན་གྱིས།། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ཕ་མ་གྱིས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མེས་པོ་གྱིས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས་པོ།། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྨྲ་བའི་ཚེ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད དང་ནི།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནི།། གཞན་ཡིན་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་ནི།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ལས།། རྒྱུ་ལ་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུར་འདོད།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས མིང་བཏགས་ནས།། སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུར་སྒྲུབ།། འདི་ནི་ང་ཡི་བསྟན་པ་མིན།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་འདས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས མེད་པས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མ་བྱེད།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཉིད་ནི།། སེམས་ཉིད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་གཏད་པའི ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།།།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིྂ་ཧ་པྲ་བྷཱ་དང།། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ ཕབ་པ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་སྟོན པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དག་མཐར་ཕྱིན་ནས།། སྟོན་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། བསྟན་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། འཁོར་གནས་དུས་ཀྱི་རང བཞིན་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དགོངས་པའི་དོན།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་རྟོགས་པ་བཤད་པ ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་འདི་ལེགས་པར་ཉོན།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡི།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། སོ་སོར་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གང གསུངས་པ།། སྟོན་པ་རེ་དང་གནས་དང་འཁོར་དག་དང།། བསྟན་པ་སྡུད་པ་སོ་སོར་གནས་པར་རྟོགས།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མིན།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི།། ང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་འབྱུང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ད་ཉོན་ཅིག། ང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་རྟོགས་པས།། སྟོན་པ གསུམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།། བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།། འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས བཞུགས་པ་ཡང།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས།། མ་བྱོན་སླད་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ན།། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བཅུ་དག་རྟོགས་མི འགྱུར།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ཡིས།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལུང་བཅུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། ཀྱེ་ང་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱོས།། ང ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ལྟར།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས།། སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།། བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།། འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད པར་རྟོགས།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།། རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་པོ་ཡང།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།། འདོད་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། དེས་ན་ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ ཀུན་བྱེད་ང་ཉིད་དེ།། ང་ཉིད་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པས་ན།། ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྟོགས་པ་གླེང་གཞིའི་
Chinese
教法演说狮子啊！ 时间、处所、眷属等等， 请您亲自作证宣说。 普作即我之自性吗？ 普作即我之名号宣说， 您执持我之自性。 我乃一切之自性， 佛陀之祖即是我。 一切佛陀之祖父啊！ 普作王我即是， 三身导师之父啊！ 您乃三身之父母， 三时佛陀之祖父。 一切有情之曾祖父。 演说狮子演说时， 如何显现之诸法皆， 大菩萨您与， 普作王我之外， 莫说为他异。 三身教法之中， 因与果二者中， 于因上努力而欲求果。 有情安立为佛名， 以心成办佛之果。 此非我之教法。 普作我之自性乃， 超离因与果二者。 有情佛陀二者无， 故莫以心成办佛。 普作王我即是， 心性自生智慧也。 如是宣说。 菩提心普作王经中，付嘱教法之品第五十七竟。 菩提心普作王经圆满。 印度智者希瓦帕拉巴（梵文天城体：श्रीसिंहप्रभ，梵文罗马拟音：Śrīsiṃhapra，汉语字面意思：吉祥狮子光）与，藏地译师巴果·贝若扎那翻译校订并确定之。 其后，菩提心普作王于自生智慧无生中证悟后，未发一语而安住。 其后，菩萨金刚胜者如是请问： “祈请导师之导师普作王！ 善说之经已至究竟后， 三导师您是如何证悟？ 三教法您是如何证悟？ 眷属处所时间之自性如何证悟？ 您是如何证悟之意旨， 祈请为我等善加开示。” 如是请问。 其后，菩提心普作王宣说证悟名为后经此。 “菩萨金刚善听此义！ 导师之导师普作王之， 从我所生
English
O, the lion who speaks the doctrine! Time, place, retinue, and so on, Please personally testify and declare. Is the All-Doer my own nature? The All-Doer, as my name is spoken, You hold my own nature. I am the nature of all, The ancestor of the Buddhas is me. O, the grandfather of all Buddhas! The All-Doing King, I myself, Am the father who teaches the three bodies! You are the parents of the three bodies, The grandfather of the Buddhas of the three times. The great-grandfather of all sentient beings. When the lion of speech speaks, All the phenomena that appear, You, the great Bodhisattva, and, Other than the All-Doing King, me, Do not say it is different. Within the doctrine of the three bodies, From the two, cause and effect, Strive on the cause and desire the result. Sentient beings are given the name Buddha, And the result of Buddhahood is accomplished by mind. This is not my doctrine. The All-Doer, my own nature, is, Beyond the two, cause and effect. Since there is no duality of sentient beings and Buddhas, Do not accomplish Buddhahood with the mind. The All-Doing King, I myself, am, The mind itself, self-arisen wisdom." Thus he spoke. From the Bodhicitta All-Doing King Sutra, the chapter on entrusting the doctrine, the fifty-seventh, is complete. The Bodhicitta All-Doing King Sutra is complete. The Indian scholar Śrīsiṃhapra and the Tibetan translator Pa Gor Vairocana translated, revised, and finalized it. Thereafter, the Bodhicitta All-Doing King, having realized self-arisen wisdom as unborn, remained without speaking. Thereafter, the Bodhisattva Vajradampa asked as follows: "O, Teacher of Teachers, All-Doing King! After the well-spoken sutras have reached their conclusion, How did you, the three teachers, realize it? How did you realize the three doctrines? How is the nature of the retinue, place, and time realized? The meaning of your realization, I beseech you to explain it well to us." Thus he asked. Thereafter, the Bodhicitta All-Doing King spoke this subsequent tantra called "Explaining Realization." "O, Bodhisattva Vajra, listen well to this meaning! The Teacher of Teachers, the All-Doing King's, Born from me
Chinese
过去、未来、现在出现的三世导师，各自为了调伏众生所说的话，要了悟每一位导师、处所、眷属，以及教法的汇集都各自安住。不是了悟我，普作王（藏文：ཀུན་བྱེད།），的自性。 唉！普作王（藏文：ཀུན་བྱེད།）啊，我所开示的证悟方式是：我本身是无生的自性，从那之中所生起的一切法，都要了悟为自生、无生的法界。 唉！大菩萨，现在好好听着！我了悟我本身是无生的，因此，也要了悟三世导师也是无生的，也要了悟三种教法也是无生的，眷属、处所、时间也要了悟为无生的。 过去诸佛要了悟为无生的，现在出现的诸佛安住之处，也要彻底了悟为无生之性。 未来将要出现的诸佛，也要彻底了悟为无生之性。 唉！导师普作（藏文：ཀུན་བྱེད།）您自己如何证悟的，菩萨金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།）您也要如是证悟。 菩萨金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།）如果没有如是证悟，就不会了悟我，普作王（藏文：ཀུན་བྱེད།）的自性。 如果您没有了悟我的自性，就不会了悟十种心要的自性。 因为对十种自性的意义感到迷惑，如何能了悟那不需修持的十种教证呢？ 唉！我如何开示诸法的，菩萨金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།）您也要如是了悟。 如同我了悟自性是无生的，也要了悟一切的自性是无生的。 也要了悟三世导师是无生的，也要了悟三种教法是无生的，眷属、处所、时间也要了悟为无生的。三世诸佛要了悟为无生的，六道众生要了悟为无生的。 地、水、火、风、空这五者，也要彻底了悟为无生的状态。 三界、三有，要了悟为无生的。 五欲、五境，要了悟为无生的。 因此，一切法都是菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།）的自性，菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།）就是普作王（藏文：ཀུན་བྱེད།）本身。 要了悟普作王（藏文：ཀུན་བྱེད།）是无生的。 一切法的根本就是我，普作王（藏文：ཀུན་བྱེད།）本身，因为了悟我本身是未生的法界，一切也将能了悟为无生的法界。 如是说。 从菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།）普作王（藏文：ཀུན་བྱེད།）了悟的开端。
English
The three teachers of the past, future, and present, whatever they said to tame beings individually, understand that each teacher, place, retinue, and collection of teachings abide separately. It is not understanding my, the All-Creating King's (Tibetan: ཀུན་བྱེད།), own nature. Alas! All-Creating King (Tibetan: ཀུན་བྱེད།), the way I teach realization is: I myself am of the nature of no birth, and all the dharmas that arise from that, understand them to be self-arisen, of the realm of no birth. Alas! Great Bodhisattva, listen well now! Because I realize that I myself am without birth, therefore, also realize that the three teachers are also without birth, also realize that the three teachings are also without birth, and also realize that the retinue, place, and time are without birth. Understand the Buddhas of the past to be without birth, and also thoroughly understand the place where the Buddhas of the present appear to be of the nature of no birth. Also thoroughly understand that the Buddhas who will appear in the future are of the nature of no birth. Alas! Just as the teacher, the All-Creating (Tibetan: ཀུན་བྱེད།) himself, realized, Bodhisattva Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།), you must also realize in the same way. If Bodhisattva Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།) does not realize in this way, he will not realize my, the All-Creating King's (Tibetan: ཀུན་བྱེད།), own nature. If you do not realize my own nature, you will not realize the own nature of the ten essential points. Because you are confused about the meaning of the ten own natures, how can you realize the ten proofs that do not need to be practiced? Alas! Just as I have taught the dharmas, Bodhisattva Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།), you must also realize in the same way. Just as I have realized that my own nature is without birth, also realize that the own nature of all is without birth. Also realize that the three teachers are without birth, also realize that the three teachings are without birth, and also realize that the retinue, place, and time are without birth. Realize that the Buddhas of the three times are without birth, and realize that the sentient beings of the six realms are without birth. Also thoroughly realize that the five elements of earth, water, fire, wind, and space are in the state of no birth. Realize that the three realms and the three existences are without birth. Realize that the five desires and the five objects are without birth. Therefore, all dharmas are the nature of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས།), and Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས།) is the All-Creating King (Tibetan: ཀུན་བྱེད།) himself. Realize that the All-Creating King (Tibetan: ཀུན་བྱེད།) is without birth. The root of all dharmas is I, the All-Creating King (Tibetan: ཀུན་བྱེད།) himself, and because I realize that I myself am the unborn realm, everything will also be able to be realized as the realm of no birth. Thus it was said. The beginning of realization from the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས།) All-Creating King (Tibetan: ཀུན་བྱེད།).