Tibetan
ད་ཅིག། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་གཅིག། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་སུ་གཅིག། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཉིད་གཅིག། བདེན་བརྫུན གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མཉམ།། བདེ་བ་མ་ལེན་སྡུག་མ་སྤོང།། རང་བཞིན་གནས་པས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ།། བདེ་ལ་ཆགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།། ཀུན་གསལ་དེ་ལ་རྟོག་མེད་པས།། དེ་ནི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡེ ཤེས་བག་ཆགས་མི་སོག་པས།། ལས་ཀྱིས་གོས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རྟོག། རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཅན།། ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དབང་སྒྱུར་བས།། རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་མི བྱ།། རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བྱས་པས།། མི་རྟོག་མཉམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར།། ཏིང་འཛིན་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས ཡིན་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐམས་ཅད་མེད།། སེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི།། སེམས་ཅན་གཟུགས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ དད་པ་རེ།། དད་པ་དེ་ཡིས་འཐད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ།། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པར་བཤད།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཆོས་ལ་གཡོས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཆོས་ལ་གཡོས་མེད་པས།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་པ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད།། སངས་རྒྱས་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གུད་ན་མེད།། སེམས་ཅན་མི་རྟོག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བྱུང་གི བར་དུ་ནི།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད།། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སེམས་ཉིད་བསྔགས།། སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་འགྱུར་བ་ཡེ་ནས་མེད།། ཆོས་ཉིད་བསྒྱུར་བས་གཡོས་པ་རྡུལ་མེད པར།། གཅིག་ལ་རིམ་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང།། འབྱེད་པའི་སྟོན་པས་གཅིག་གི་དོན་མི་རྟོགས།། གཅིག་མ་རྟོགས་པས་ཀུན་དོན་རྟོགས་མི་འགྱུར།། དེས་ན་སེམས་གཅིག་དོན་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས།། ཞེས་གསུངས སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་མ་གཡོས་འདོད་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོས་པ་མེད་པ་འདི་གསུངས སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་རྟོགས་ཤིག། ང་རྟོགས་ཆོས་རྟོགས་གཡོས་པ་མེད།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་ང་ཉིད་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད་པ་དེ།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་མེད ཅིང།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་
Chinese
如今，安乐痛苦菩提一， 佛陀众生心中一， 显有器情法性一， 真实虚假二者法性等。 不取安乐不舍痛苦， 自性安住一切皆成。 贪执安乐即是痛苦， 一切明朗彼无分别故， 彼乃自生智慧也。 智慧不积习气故， 如何能被业所染？ 因果智慧禅定分别， 分别之智慧具习气。 智慧习气所控制故， 分别之智慧不应修。 修习分别之智慧故， 将会远离无分别平等。 禅定为勤作之病所困。 嗟！大菩萨， 普作我乃菩提心， 一切皆是菩提心， 菩提心外一切无。 心外所化之法乃多种， 多种变化显现为何， 众生之形与状与颜色， 如何显现即信彼。 彼信心示现相应之法， 彼乃智慧慈悲之化现。 彼亦自性法中无动摇， 佛陀自性法中无动摇故， 乃三世诸佛之法性。 法性之外无有佛陀， 佛陀之外无有众生， 众生不分别即佛陀之意。 未生菩提心之前， 佛陀与众生二者皆无。 是故一切佛陀中赞叹心性， 心性不变，变化本无。 法性转变，动摇微尘亦无有， 一中次第九与八万千。 分别之导师不解一之义， 不解一故不能解一切义。 是故善解一心之义。 如是说。 菩提心普作王中，无动摇无欲求之品，第二。 其后，菩提心普作王宣说此一切法无动摇。 嗟！大菩萨，今当了悟， 我悟法悟无动摇。 普作王导师我即是， 菩提心中无动摇者， 一切皆从菩提心无动摇， 自生智慧无因无缘
English
Now, bliss and suffering, enlightenment are one, Buddhas and sentient beings are one in mind, Appearance and existence, container and contents, the nature of reality is one, Truth and falsehood, both are equal in the nature of reality. Do not take pleasure, do not abandon suffering, By abiding in self-nature, all is accomplished. Attachment to pleasure is suffering, Because all is clear and there is no conceptuality, That is self-born wisdom. Because wisdom does not accumulate habitual patterns, How could it be stained by karma? Cause and effect, wisdom, samadhi, conceptualization, Conceptual wisdom has habitual patterns. Because wisdom is controlled by habitual patterns, Conceptual wisdom should not be meditated upon. Because conceptual wisdom is meditated upon, One will be separated from non-conceptual equality. Samadhi is seized by the disease of effort. O great Bodhisattva! The All-Creating One, I am the mind of enlightenment, All is the mind of enlightenment, There is nothing apart from the mind of enlightenment. The phenomena emanated from the mind are various, The various emanations appear in many ways, The forms, shapes, and colors of sentient beings, Whatever appears, one believes in that. That faith teaches the appropriate Dharma, That is said to be the emanation of wisdom and compassion. That also does not waver in the nature of reality. Because the Buddha's nature does not waver in reality, It is the nature of reality of the Buddhas of the three times. Apart from the nature of reality, there is no Buddha, Apart from the Buddha, there are no sentient beings, Sentient beings without conceptualization are the intention of the Buddha. Until the mind of enlightenment arises, Both Buddha and sentient beings do not exist. Therefore, among all Buddhas, the nature of mind is praised. The nature of mind is unchanging, there is no change from the beginning. By transforming the nature of reality, there is not even a speck of dust that moves, In one, there are nine levels and eighty-four thousand. The teacher who differentiates does not understand the meaning of one, Because one is not understood, the meaning of all cannot be understood. Therefore, thoroughly understand the meaning of one mind. Thus it was said. The chapter on the absence of desire and non-wavering from the All-Creating King of the Mind of Enlightenment, the second. Then, the All-Creating King of the Mind of Enlightenment spoke of this non-wavering of all phenomena. O great Bodhisattva, now realize! I realize, the Dharma realizes, there is no wavering. The All-Creating King, the teacher, I myself am, That which does not waver in the mind of enlightenment, All does not waver from the mind of enlightenment, Self-born wisdom without cause or condition.
Tibetan
དེ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང།། མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ གསང།། སེམས་ཉིད་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། ནམ་མཁའ་རླུང ཆུ་ས་མེ་སྣང་བ་ལྔ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། ཁམས་གསུམ་དུས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ལ།། མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་ཞི་བ་མེད།། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་ཞི་བ་དེ།། མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བ དེ།། མཁའ་ལ་མ་ཡལ་མ་ཞི་ཞི་བ་མེད།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་ཞི་བ་མེད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ཡལ་མ་ཞི་བ།། རང་བཞིན་གསལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཡོས་པ མེད།། གཡོས་མེད་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་བྱེད་པ།། དེ་ནི་ང་ཡི་ལུང་མིན་འདོད་ལུང་ཡིན།། ང་ནི་འདོད་པ་མེད་པས་ཀུན་གྲུབ་སྟེ།། མི་འདོད་འདོད་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་འགྲུབ།། གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ང་ཡིས་སྨྲས་པ མེད།། རྒྱུ་འབྲས་གྲུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཏུའོ།། ང་ནི་སྒྲོ་དང་སྐུར་པའི་སྒྲ་རུ་ཆེ།། ཡོད་དང་མེད་དང་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དང།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མི་རྟོག་པས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ གནས།། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ངས་མ་གསུངས།། མ་གསུངས་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མི་སྟོན།། གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ངོ་བོ གསུངས།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ།། མི་འགྱུར་རང་བཞིན་ཆགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད།། དེ་ལ མངོན་སུམ་ཐོབ་པར་སུ་འདོད་པ།། འདོད་པ་དེ་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་དེ།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གནས་པ་ལ།། དེ་བཙལ་བསམ་པས་འདོད་སྒྲུབ་བྱེད་པ ནི།། རང་སེམས་གཞན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན།། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། ཁམས་གསུམ་གནས་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་བཤིག་ཀྱང།། རང་སེམས་རང་བཞིན་གནས་པ་དེ་མི་རྙེད།། རང་གི སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་
Chinese
彼！因与果的一切都极其超胜，对于具有因果乘者极其隐秘。未生金刚于法界中超胜，对于具有因果者不说，极其隐秘。心性无碍于虚空界中超胜，对于具有因果者不说，极其隐秘。显有器情无作法性超胜，对于具有因果者不说，极其隐秘。虚空风水土火五光明，于菩提心之体性中极其超胜，对于具有因果者不说，极其隐秘。三界三时，大悲智慧超胜，对于具有因果者不说，极其隐秘。菩提心之自性普作，不灭不寂，自性无寂。法界自性离戏寂静者，不灭不寂，自性无戏。自生智慧无障明亮者，于虚空不灭不寂，无寂静。显有器情法性自性者，不灭不寂，自性无寂。诸法一切不灭不寂，自性明亮，体性无动。于无动之法上，作因果之成办者，那不是我的教言，是欲求之教言。我以无欲而一切成就，不欲于无欲中自性成就。成就之名，我未曾说，是欲求因果成就者之语。我于增益与诽谤之声中大，有与无与成与未成等，增益与诽谤安立的一切，以不思议而住于平等性中。除平等性之外的其他，诸佛之祖父我未曾说。未说之密意，诸佛皆不示现，所说的一切，说的是我的体性。体性自性一切诸法是，自性清净平等之王，不变自性，远离一切贪着。无所取之境，亦无心之所住。于此，谁欲现前获得？欲求即是贪着之所住，于此，不思议平等之密意，法性本来自性安住，以寻觅思虑而作欲求成办者，是于自身之外寻求自心。彼虽能摧毁法界与虚空界，三界之所住与有之法，然亦不能寻得自心自性安住。自己之心即是虚空。
English
That! It is exceedingly victorious over all causes and effects. It is exceedingly secret to those who possess the vehicle of cause and effect. The unborn Vajra is victorious in the realm of Dharma. Do not speak of it to those who possess cause and effect; it is exceedingly secret. Mind itself, unceasing, is victorious in the realm of the sky. Do not speak of it to those who possess cause and effect; it is exceedingly secret. Appearance and existence, vessel and essence, unmade, the nature of Dharma is victorious. Do not speak of it to those who possess cause and effect; it is exceedingly secret. Sky, wind, water, earth, fire, the five lights, are exceedingly victorious as the essence of Bodhicitta. Do not speak of it to those who possess cause and effect; it is exceedingly secret. The three realms, the three times, compassion, and wisdom are victorious. Do not speak of it to those who possess cause and effect; it is exceedingly secret. The self-nature of Bodhicitta is all-creating. It does not vanish, it does not cease, its self-nature is without cessation. The Dharma realm's self-nature, free from elaboration, is that which is peaceful. It does not vanish, it does not cease, its self-nature is without elaboration. Self-arisen wisdom, unobscured, is that which is clear. In the sky, it does not vanish, it does not cease, there is no cessation. Appearance and existence, vessel and essence, the nature of Dharma is self-nature. It does not vanish, it does not cease, its self-nature is without cessation. All dharmas do not vanish, they do not cease. Their self-nature is clear, their essence is without movement. To establish cause and effect upon that which is without movement, that is not my teaching, it is a teaching of desire. I am all-accomplishing through non-desire. Without desire, self-nature is accomplished in non-desire. The name 'accomplished,' I have not spoken. It is the speech of those who desire the accomplishment of cause and effect. I am great in the sound of superimposition and denigration. Existence and non-existence, accomplishment and non-accomplishment, and so forth, all superimpositions and denigrations, abide in equality through non-thought. Other than equality, I, the grandfather of all Buddhas, have not spoken. The unspoken intention, all the Buddhas do not reveal. All that is spoken speaks of my essence. Essence, self-nature, all dharmas are. That self-nature, perfectly pure, the king of equality, unchanging self-nature, is separated from all attachment. There is no object to be grasped, nor is there a place for the mind. Therefore, who desires to attain it manifestly? Desire is the place of attachment. Therefore, the intention of non-thought, equality, the nature of Dharma, from the very beginning, abides as self-nature. To seek it, to accomplish desire through thought, is to seek one's own mind elsewhere. Even if one destroys the Dharma realm and the realm of space, the abodes of the three realms and the dharmas of existence, one will not find the abiding self-nature of one's own mind. One's own mind is the sky.