Tibetan
པར།། མི་རྟོག་ཅིར་མི་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། སྔ་རབས འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད།། ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་མ་མྱོང།། རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་གྲུབ པ་ཡིན།། ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་བྱོན་པ་ཡང།། རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་མདོ་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་སུམ ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་འཁོར་གྱི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་འདི་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འཁོར་གྱི་སྟོན་པ རྣམ་གསུམ་གྱི།། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གོལ་སྒྲིབ་སྟེ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེ་ནི།། ཀུན དུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པ།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁར་འདོད།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི།། རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་མདོ་སྡེས བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི།། མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པ།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས།། གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ ཆེན་ནི།། གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཟུང་འཛིན་འདས་ལ་ཀྲི་ཡས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ།། ཀྲི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི།། ཀྲི་ཡ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ ག་སྒྲུབ།། ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བའི་དོན་མེད་པས།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ འབྱེད་པ་ནི།། ཨུ་པུ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད།། ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པ།། མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་དེ།། བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མི་ནུས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི བདེ་ཆེན་ནི།། བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ།། ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ སྒོར་ཞུགས་ནས།། རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེ་ཆེན་ནི།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་ལ་མ་ཧཱས་བསྒྲིབས།། རྫོགས ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི།། མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད།། ཨ་ནུ་དབྱེ་མེད་ས་འདོད་པ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ།། འབྲས་བུ་ཡེ ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན།། ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད།། ལྟ་སྤྱོད གཉིས་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ།། ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག དཔྱོད་འདས།། གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་པོ།། ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པས།། བྱང ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་པོ།། ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས།། ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད།། གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ དེས།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་པོ།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད།། གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི འགྲུབ།། བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་པོ།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད།། གང་ཞིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དེས།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ།། རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གོལ སྒྲིབ་པོ།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད།། གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ།། རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་པོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན པོ།། ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཔེ་ཡང་མེད།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཚད་ཀྱང་མེད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི།། དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས པར་བྱ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་རྟོགས་ཤིག། ཐེག་པ་རེ་ལ་ལྟ་བ་རེ།། ལྟ་བའི
Chinese
页。不思何事，安住于平等。 诸大菩萨，谛听！ 往昔逝去的诸佛， 未曾于自心外觅法， 未曾于如是作矫饰， 未曾修习分别之禅定， 自心即由无分别而成。 现今安住及未来者，亦将由无分别平等性而成。 如是说。 《普作王》中无修之经部，第三十七品。 此后，菩提心普作王宣说了眷属导师之教法歧途与障碍。 诸大菩萨，谛听！ 眷属导师之三种教法，即是歧途与障碍。 其又是如何呢？ 获得决定之六乘，于大圆满之歧途宣说。 其又是如何呢？ 菩萨之经部， 欲求普光之地， 以二谛之分别思择， 视法性空为虚空。 阿底瑜伽之大乐，乃是超越分别思择之菩提心， 经部遮蔽超越分别思择者。 大圆满之分别思择，于经部中说是歧途。 事部欲求金刚持， 入于清净三门， 住于所取能取清净之境。 阿底瑜伽之大乐，乃是超越所取能取之菩提心， 事部遮蔽超越所取能取者。 大圆满之所取与能取，于事部中说是歧途。 邬波瑜伽之见行， 行持事部且修瑜伽， 以见行无关联之故， 未证无二之义。 阿底瑜伽之大乐，乃是无二之菩提心， 邬波遮蔽无二者。 大圆满之分别二者，于邬波瑜伽中说是歧途。 欲求密集瑜伽之安置， 入于有相无相之门， 以四手印为主， 不能入于无取舍。 阿底瑜伽之大乐，乃是无取舍之菩提心， 瑜伽遮蔽无取舍者。 大圆满之取舍，于瑜伽中说是歧途。 欲求摩诃金刚持， 入于方便与智慧之门。
English
Page. Do not think of anything, rest in equality. O great Bodhisattvas, listen! The Buddhas of the past who have passed away, Have never sought the Dharma outside of their own minds, Have never tried to adorn what is as it is, Have never meditated on the discriminating samadhi, One's own mind is accomplished by non-discrimination. Those who dwell now and those who will come in the future, Will also be accomplished by non-discriminating equality. Thus it was said. The thirty-seventh chapter, the Sutra of No-Meditation, from the All-Creating King of Bodhicitta. Then, the All-Creating King of Bodhicitta revealed the wrong paths and obscurations of the teachings of the retinue's teachers. O great Bodhisattvas, listen! The three teachings of the retinue's teachers Are wrong paths and obscurations. How is that? The six vehicles that have attained certainty Are taught as wrong paths of Dzogchen. How is that? The sutras of the Bodhisattvas, Desiring the ground of all-pervading light, With the discriminating intellect of the two truths, Consider the emptiness of dharmata as space. The great bliss of Ati Yoga Is the Bodhicitta that transcends discrimination. The sutras obscure what transcends discrimination. Discrimination in Dzogchen Is said to be a wrong path in the sutras. Kriya, desiring the Vajradhara, Having entered the gate of the three purities, Abides in the realm of pure grasping and being grasped. The great bliss of Ati Yoga Is the Bodhicitta that transcends grasping and being grasped. Kriya obscures what transcends grasping and being grasped. Grasping and being grasped in Dzogchen Is said to be a wrong path in Kriya. The view and conduct of Upaya Is practicing Kriya and accomplishing Yoga. Because the view and conduct are unrelated, The meaning of non-duality is not realized. The great bliss of Ati Yoga Is the non-dual Bodhicitta. Upaya obscures the non-dual. Separating into two in Dzogchen Is said to be a wrong path in Upaya. Desiring to arrange dense Yoga, Having entered the gate of existence and non-existence of signs, Mainly focusing on the four mudras, One cannot enter into non-acceptance and rejection. The great bliss of Ati Yoga Is the Bodhicitta of non-acceptance and rejection. Yoga obscures non-acceptance and rejection. Accepting and rejecting in Dzogchen Is said to be a wrong path in Yoga. Desiring the Mahavajradhara, Having entered the gate of skillful means and wisdom.
Chinese
之后，在自续清净的坛城中，修持四种修持方式。阿底瑜伽大乐是，超越勤作修持的菩提心。勤作修持被超越，被嘛哈遮蔽。大圆满勤作修持，被说是堕入嘛哈瑜伽。阿努无分别地安立，进入法界和智慧之门后，对于如此显现的诸法，视原因为清净的法界，视结果为智慧坛城。阿底瑜伽的大乐是，超越因果的菩提心。因果超越被阿努遮蔽。大圆满如果观待因果二者，被说是堕入阿努瑜伽。显示了见行二者的过失和遮蔽。嗟！大心者！大圆满的见行是，与因果修持不同，见行菩提心，是如虚空般的自性，虚空是没有分别的。谁若分别，他就成就如虚空般的菩提。生起分别，就是过失和遮蔽。对于见行虚空的自性，谁若执取能取和所取，他就不能成就虚空般的菩提。生起能取所取，就是过失和遮蔽。如果生起见行二者，如同虚空没有二元，菩提也是没有二元的。谁若作二元分别，他就不能成就虚空般的菩提。生起见行二者，就是过失和遮蔽。菩提虚空的自性，虚空是没有取舍的。谁若作取舍，他就不能成就虚空般的菩提。取和舍就是过失和遮蔽。菩提虚空的自性，虚空是没有勤作修持的。谁若勤作修持，他就不能成就虚空般的菩提。勤作和修持就是过失和遮蔽。菩提虚空的自性，虚空是没有因果的。谁若观待因果二者，他就不能成就虚空般的菩提。观待因果就是过失和遮蔽。嗟！大心者！诸法都是虚空的自性，虚空是没有自性的。虚空是没有比喻的。虚空是没有限量的。所有一切诸法的意义，应当如是了知。嗟！大心者！证悟此！每一乘都有各自的见解，见解的
English
Then, in the mandala of self-continuum purity, one practices the four types of practice. Ati Yoga Great Bliss is, the Bodhicitta that transcends effort and practice. Effort and practice are transcended, obscured by Maha. The Great Perfection's effort and practice are said to fall into Maha Yoga. Anu establishes the undifferentiated ground, entering the door of Dharmadhatu and wisdom, for all phenomena that appear in this way, viewing the cause as the pure Dharmadhatu, viewing the result as the wisdom mandala. The Great Bliss of Ati Yoga is, the Bodhicitta that transcends cause and effect. Cause and effect transcendence is obscured by Anu. If the Great Perfection views both cause and effect, it is said to fall into Anu Yoga. The faults and obscurations of view and conduct are shown. O Great Hearted One! The view and conduct of the Great Perfection are, unlike cause and effect practice, the view and conduct Bodhicitta, is the nature like space, space is without conceptualization. Whoever conceptualizes, they accomplish Bodhi like space. The arising of conceptualization is fault and obscuration. For the nature of view and conduct space, whoever grasps the grasper and the grasped, they cannot accomplish Bodhi like space. The arising of grasper and grasped is fault and obscuration. If two views and conducts arise, just as space is without duality, Bodhi is also without duality. Whoever makes duality, they cannot accomplish Bodhi like space. The arising of two views and conducts is fault and obscuration. The nature of Bodhi space, space is without acceptance and rejection. Whoever makes acceptance and rejection, they cannot accomplish Bodhi like space. Acceptance and rejection are fault and obscuration. The nature of Bodhi space, space is without effort and practice. Whoever makes effort and practice, they cannot accomplish Bodhi like space. Effort and practice are fault and obscuration. The nature of Bodhi space, space is without cause and effect. Whoever views both cause and effect, they cannot accomplish Bodhi like space. Viewing cause and effect is fault and obscuration. O Great Hearted One! All phenomena are the nature of space, space is without nature. Space is without metaphor. Space is without measure. The meaning of all phenomena, should be known in this way. O Great Hearted One! Realize this! Each vehicle has its own view, the view of