Tibetan
འི་ཆོས་བཞིན་དུ།། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་མི་རིགས་ཟེར།། རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ སེམས་ཅན་ལས་བསྒྲུབས་ནས།། འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འདོད།། རྒྱུ་ནི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ཡིས།། གང་བསྒོམས་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་འདོད་པ་ནི།། བསྒོམ་པ་དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ མེད།། ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཡིན་པས།། ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ནི།། བརྫུན་གྱིས་བདེན་པ་བསླུས་པ་སྡིག་རེ་ཆེ།། ལྟ་བསྒོམ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པ ཕྲལ་ནས་ནི།། དབེན་པའི་ཡུལ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་ནི།། རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་རྟོགས་ཤིག། ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས ཀྱིས་མ་བྱས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དུ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས།། ཞེས་གསུངས་པ་དང།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་སླར་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པའི་བདག པོ་ལགས།། མ་རིག་མ་རྟོགས་དོན་འདི་བཤད་དུ་གསོལ།། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྐུ་ནི་ཆོས ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་དེས།། ཀུན་བཟང་རོལ་པ་རྨད་དུ་འབྱུང་བ་བྱས།། གསུང་གི་སྒྲ་ཚིག་མངོན་དུ་བསྒྲགས་ནས་ནི།། དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཚིག་གིས་གོ་བར་བསྟན།། ཐུགས་ནི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད ཀྱིས།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་བྱས་ནས་ནི།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ནོར་སྟོན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས།། ང་ལ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་གཞན་མེད པས།། རང་གི་ངོ་བོས་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང།། མ་རྟོགས་གཞན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་སྒྲ་གྲག དང།། རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་འདི།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་གསུང་ལས་གཞན་མེད་པས།། ཚིག་སྒྲ་དོན་གྱིས་བསྡེབས་བཤད་དེ་ལ་བྱ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང།། མ་རྟོགས་གཞན་ལ་ཁྱོད ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིང།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིགཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང།། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་མི་རྟོག་མཉམ་ཉིད་དང།། ཆོས་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་རྟོག་མི་འགག་སྟེ།། ཀུན་བྱེད་ང ཡི་ཐུགས་སུ་དེ་ལས་མེད།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི།། མ་རྟོགས་གཞན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལུང་མ་བསྟན་ན།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མི་རྟོགས་ཏེ།། མ་རྟོགས ང་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པ། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང།། ལ་དགུ་ལུང་དགུ་རྒལ་བའི་ས་བཅུ་དང།། ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན གྱིས་གྲུབ་པ་དང།། རིག་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གདུང་འཚོབ་ཀྱིས།། ཀུན་བྱེད་ང་དང་ཡུན་དུ་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ཀུན་བྱེད་ང་དང་ཡུན་དུ་མ་ཕྲད་ན།། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས ཅན་གྱིས།། རང་གི་རང་བཞིན་རང་གིས་ངོ་མི་ཤེས།། ས་བཅུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། གྲངས་མེད་པ་ཡི་བསྐལ་པ་གསུམ་བགྲངས་ཀྱང།། ཀུན་བྱེད་ང་དང་ཕྲད་པར་ཡང་མི འགྱུར།། དེས་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་མི་འགྱུར།། ལུས་ལ་དབང་སྒྱུར་རིག་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཀྱང།། ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་བཟུང་ནས།། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རང་སེམས་མཐོང་མེད་ལྟ།། དེས ཀྱང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་དང་ནི།། རང་གི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དེ་མི་མཐོང།། མ་མཐོང་བར་དུ་ཚི་ཆད་ནད་ཀྱིས་ཟིན།། དེ་བས་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད རྒྱལ་པོ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་འདི་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ།། རིག་འཛིན་གྱི་ནི་ས་ལ་གནས་པ་དང།། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དུས་ལ་བབ་པ་ཡི།། ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་ཀུ
Chinese
之法。从因产生果，故称人种。因由三界众生所成，果则期望三世佛陀出现。因是观修所为，想要得到所修之果，但通过观修并不能获得果实。一切皆是如是之法，对如是之法加以改造，乃是以虚假欺骗真实，罪过极大。观修、誓言等努力修持，将感官从对境的散乱中分离出来，以方便法引导至寂静之处，以无分别的平等之法进行开示。如是说。出自《菩提心普作王》中关于大圆满的授记之章，即第三十五品。此后，菩提心普作王宣说了这汇集一切法自性之身的语意自性。 “奇哉，大菩萨！领悟我的自性吧！我乃菩提心之自性，菩提心即普作王。普作王之自性，身语意。没有什么是身语意没有做过的。三世诸佛由身语意所造。三界众生之身语意，也是由普作我之身语意所造。显现世间器情所摄的一切，皆在如是未作的法性中，由普作我之身语意所造。” 如是说后，菩萨金刚再次请问：“奇哉，普作王，造作之主！请开示我这未明未悟之义。请为我讲述是如何造作的。” 如是请问后，（普作王回答：）“奇哉，大菩萨，谛听！我乃身语意之自性，身乃法性显现，由此成就普贤之奇妙游戏。语之音声词句显现宣说，以词句使人理解意义之法性。意乃自生智慧无碍，以导师智慧明灯，无谬地显示法性意义之本体。奇哉，大菩萨，请领悟此义！显现世间器情如是显现，于我而言，没有其他身之本体，故以自性宣说
English
Thus is the Dharma. Because fruit arises from cause, it is called race. Cause is accomplished by sentient beings of the three realms, and the fruit is expected to be the appearance of Buddhas of the three times. Cause is made by view and meditation. If one desires to obtain the fruit of what one meditates on, one will not obtain the fruit by that meditation. Since everything is the Dharma of Suchness, to alter Suchness is a great sin of deceiving truth with falsehood. Through striving in view, meditation, vows, etc., separating the senses from distraction to objects, leading them to a solitary place by skillful means, it is taught by the method of non-conceptual equality. Thus it was said. From the chapter on the prophecy of the Great Perfection in the All-Creating King of Bodhicitta, which is the thirty-fifth chapter. Then, the All-Creating King of Bodhicitta spoke this, which is the nature of all Dharmas, united as the nature of body, speech, and mind. "O Great Bodhisattva! Realize my nature! I am the nature of Bodhicitta, and Bodhicitta is the All-Creating King. The nature of the All-Creating King is body, speech, and mind. There is nothing that body, speech, and mind have not done. The Buddhas of the three times are made by body, speech, and mind. The body, speech, and mind of sentient beings of the three realms are also made by my body, speech, and mind, the All-Creating One. All that is contained in appearance and existence, vessel and essence, is made by my body, speech, and mind, the All-Creating One, in the Dharma-nature of Suchness, uncreated." After he said this, the Bodhisattva Vajra asked again: "O All-Creating King, Lord of Creation! Please explain this meaning that is not understood or realized. Please explain to me how it is done." After he asked this, (the All-Creating King replied:) "O Great Bodhisattva, listen! I am the nature of body, speech, and mind. Body is the manifestation of Dharma-nature, by which the wonderful play of Samantabhadra is accomplished. Speech is the manifestation and proclamation of sound and words, and the Dharma-nature of meaning is shown to be understood by words. Mind is self-arisen wisdom, unobstructed, and by making the wisdom lamp of the teacher, it unerringly shows the essence of the meaning of Dharma-nature. O Great Bodhisattva, please realize this meaning! From the appearance of appearance and existence, vessel and essence, in that way, I have no other essence of body, so I explain with my own nature.
Chinese
是导师。大菩萨您也一样，不理解就为他人预言吧！ 喂，大菩萨，请听着！ 地水火风空的声音，以及六道众生的声音和语言，除了我普作王的声音之外没有别的，所以要将词、声、义结合起来讲述。 喂，菩萨金刚，您也一样，不理解就为他人预言吧！ 喂，大菩萨，请听着！三界六道一切众生，以及五大种的不思议平等性，法性不生不思议不灭，除了我普作王的心意之外没有别的。 大菩萨金刚您，不理解就为他人预言吧！ 如果大菩萨不预言这个，我的自性就很难理解，如果不理解，就不能与我相遇，三世诸佛的传承者，三界所住的一切众生，超越九山九谷的十地，掌握寿命、手印自然成就者，以及三明咒持明者等的传承者，就不能与我普作王永久相遇。 如果不能与我普作王永久相遇，三界六道所住的众生，就不能自己认识自己的自性。 安住十地的菩萨，即使数过无数的三大阿僧祇劫，也不能与我普作王相遇。 这样也不能认识自己的自性。 掌握身体的三明咒持明者们，即使以身体受用佛的报身，如同意识的根源看不到自己的心一样。 这样也不能见到普作王我和，自己的自性无二无别。 在没有见到之前，会被衰老疾病所困扰。 因此，请预言我的自性吧！ 如是说。 从菩提心普作王所出的身语意合一之品，第三十六品完毕。 之后，菩提心普作王开示了这大圆满的法性，是无需修习的。 喂，大菩萨金刚等，安住于明咒持明地的，以及安住于地的菩萨，以及三界众生时机成熟的，一切的大义
English
Is the teacher. Great Bodhisattva, you too, if you do not understand, prophesy to others! O Great Bodhisattva, listen! The sound of earth, water, fire, wind, and space, and the sounds and languages of the six realms of beings, there is nothing other than the voice of me, the All-Creating King, so combine the words, sounds, and meanings to explain it. O Bodhisattva Vajra, you too, if you do not understand, prophesy to others! O Great Bodhisattva, listen! All beings of the three realms and six destinies, and the inconceivable equality of the five great elements, the Dharma-nature is unborn, inconceivable, and unceasing, there is nothing other than the mind of me, the All-Creating King. Great Bodhisattva Vajra, if you do not understand, prophesy to others! If the Great Bodhisattva does not prophesy this, my own nature will be very difficult to understand, and if you do not understand, you will not meet me, the successors of the Buddhas of the three times, all beings dwelling in the three realms, the ten grounds that transcend the nine mountains and nine valleys, those who control life and whose mudras are naturally accomplished, and the successors of the three Vidyadharas, etc., will not meet me, the All-Creating King, forever. If you do not meet me, the All-Creating King, forever, the beings dwelling in the three realms and six destinies will not recognize their own nature by themselves. Even if the Bodhisattvas abiding on the ten grounds count countless three great kalpas, they will not meet me, the All-Creating King. Even then, they will not know their own nature. Even the three Vidyadharas who control the body, even if they take the Sambhogakaya of the Buddha with their bodies, it is like the root of consciousness not seeing their own mind. Even then, they will not see me, the All-Creating King, and their own nature as non-dual. Until they see it, they will be afflicted by decay and disease. Therefore, please prophesy my own nature! Thus he spoke. The chapter on the union of body, speech, and mind from the Bodhicitta All-Creating King, the thirty-sixth chapter, is complete. Then, the Bodhicitta All-Creating King taught this Dharma-nature of the Great Perfection, which is not to be meditated upon. O Great Bodhisattva Vajra, etc., those who abide on the ground of Vidyadharas, and the Bodhisattvas who abide on the ground, and the great meaning of all beings of the three realms when the time is ripe.