Tibetan
་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་གི་མཐུ ཡི་རིག་པ་ལས།། ཆོས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། སླ་ཞིང་དཀའ་ལ་སླ་ཕྱིར་དཀའ།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ།། མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད།། ངོ་མཚར རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་བྱུང།། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ལམ།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན གནས།། བུས་པས་བསླད་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། སྨན་ཉིད་སྨན་པ་ཚོལ་བ་བཞིན།། གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ།། འདི་ནི་རྣམ་དག་འཇིག་རྟེན་ཡིན།། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ འོག་འགྲུབ།། མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལས།། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྣང།། དེ་བཞིན་གཡོ་རྡུལ་མི་གཡོ་བ།། འབྱུང་བ་ལྔ་བས་གཙོ་ཆེན་ཡིན།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱིས།། ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི གནས་ཏེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྣམ་བརྟགས་ཤིང།། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཆེན་པོར་སྦྱོར།། མཉམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད།། གཅིག་པས་ཕྱོགས་བཅུ་བསྔོ་དང་བྲལ།། ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ་པ ཡང།། རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲིམ་པ་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་མི་བསྔོ་ཞིང།། གདོད་ནས་དག་པས་བདུད་རྩི་ཡིན།། འདུ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ།། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཟུང་བ་མེད།། ཡིད་ཀྱིས བསམ་པས་ཡོན་བདག་སྟེ།། བལྟས་པས་ཚོགས་ནི་བཀྲམ་པའོ།། མཐོང་བར་གྱུར་པས་དངོས་གྲུབ་ལ།། དེ་ཉིད་མཉམ་བཞག་རྫོགས་པའོ།། ཡུད་ཙམ་བཟུང་བས་སྦྱོར་བ་ཡིན།། དགའ་བར་གྱུར་པས་དམ་ཚིག སྟེ།། ཐབས་ཀྱིས་གར་ཐབས་བསྐྱོད་པ་ཡིས།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཕུལ་བ་ཡིན།། མི་བཟུང་གཏོང་བས་གཏོང་མ་ཡིན།། བྱ་བ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བགེགས་བསལ་ནས།། མ་གསུངས་མཉམ བཞག་སྔགས་ཚིག་གོ།བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་དང།། དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་མེད་ན།། བྱས་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། དེ་བས་དེ་ལུང་དེ་ཉིད་ ལ།། དེ་ལ་དེ་སྦྱར་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་དེ་ལ་དེ་རྟོག་ན།། དེ་ལ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱ་མེད་རྫོགས་པ་ལྷུན་གྱྀས་གྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། སྣ་ཚོགས རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང།། ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་དུ་བཟང།། ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་གཞག་པ ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་དྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་མ་བྱས དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལུང་ངེས་པ་ཚིག་བཞིའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་དོན་རིག་གིས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག། འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། མ་བཅོས་མཉམ པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི།། མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ངེས་པ་ཚིག་བཞིའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འདི་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲ་རྟོགས་ཤིག། སྒྲ་ཡིས་དོན་དེ་རྟོགས་རིག་བྱོས།། ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ན།། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཇི་ལྟར་རིག པར་བྱེད།། ཀུན་གྱི་ལྟ་ཡུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདི་ལ།། ནམ་མཁའི་སྒྲ་དོན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད།། མངོན་དུ་གསལ་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ན།། མངོན་དུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རིག། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས གསུམ་སེམས་ཅན་ནི།། དེ་ཡི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཕྱིར་ང་ལ་ཉོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ བ།། རྣམ་བཞི་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཡིས་བདག་གིས་རྟོགས།། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་འབྱེད་པ་མེད་པར་རྟོགས།། ནམ་མཁའི་སྒྲ་ཡིས་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བར་རྟོགས།། འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་རྟོགས།། སེམས ཅན་སེམས་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་དེ་རིག་བྱེད།། དེ་རིགས་ཀུན་བྱེད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་རིག། ཀུན་བྱེད་ཉིད་ལས་གཞན་ཞེས་བསྟན་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་རིག་པའི་རྒྱལ པོ་ལ་སླར་གསུངས་པ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་དཀའ་འདི་རིག་ན།། ཆོས་ཀྱི་མདོ་རྩ་ཡན་ལག་ཀུན་རིག་གིས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་མཚན་ཡང་བཏགས།། ཀྱེ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འདི།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་མཐོང།། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྒྲ།། སེམས་ཉིད་མ་བསྒྲིབས་སྒྲ་ནི ནམ་མཁའི་ཁམས།། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྙིང་པོ་འབྱུང་བའི་སྒྲ།། རིག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སེམས་ཅན་སེམས།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གཞན་མེད་དེ།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་དོ།། ཅེས གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་དེ་རིག་ན།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཡིན།། ང་རིག་གཅིག་རིག་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་རིག། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ནི།། རིག་པའི རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་མིང་བཏགས་སོ།། ཀྱེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་རིག་གྱུར་ན།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། བསྟན་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་ནས།། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་གསུམ་གྱིས ནི།། བྱ་བའི་ལས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་གང་དང་གང་སྒྲུབ་པ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་རིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་སླར་གསུངས་པ།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ ཁྱོད་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྡེམ་དགོངས་ཏེ།། རིག་པ་སོ་སོའི་སེམས་ལ་ལྡེམ་དགོངས་བསྟན།། དེ་དག་གང་ལ་དགོངས་ནས་ལྡེམ་པ བསྟན།། མི་འཕྲོ་ཞི་གནས་ཚོལ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར།། རང་རེ་གང་འཐད་ཡུལ་ལ་ལྡེམ་དུ་གཞུག། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དྲང་ལུང་སྟོན་པ་དེས།། ལ་ལས་ས་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན།། ལ་ལས་དངོས་མིན་ཆུ་ཟླའི འབྲས་བུ་བསྟན།། ལ་ལས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་བསྒྲུབ་འབྲས་བུ་བསྟན།། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་ལྡེམ་དགོངས་ལུང་བསྟན་ཏེ།། ངེས་པར་མ་བསྟན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཏེ།། མི་འཕྲོ་ཞི་གནས་ཚོལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། རྒྱུ འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་དུ་བསྟན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། དོན་དམ་ངེས་པའི་ལུང་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་རིག་གམ་བསྟན་དུ་མེད།། མི་གནས དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན།། མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཏིང་འཛིན་མི་བསྒོམ་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། འདོད་པའི་སེམས་མེད་བླང་བའི་འབྲས་བུ་མེད།། མི་རྟོག་ཇི་བཞིན་པ་རུ གནས་པ་དེས།། ལམ་ལ་མ་བགྲོད་སངས་རྒྱས་ས་རུ་ཕྱིན།། རིག་པ་མ་སྦྱངས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྙེད།། ཕྲིན་ལས་མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དམ་ཚིག་མི་ལྡོག་རང་བཞིན་རྣམ་པར དག།ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་མཐོང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ ཡི་སྙིང་པོ་ལ།། སྒྲོས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ག་ལ་ཡོད།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྒྱལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་སྒྲོས་སྐུར་བྲལ།། ང་ཡི་རང བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལ།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ངེས་པའི་ལུང་དང་དྲང བའི་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ལ་འདུས་པའི་མདོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་རྟོགས་པའི རྒྱལ་པོ་སྒྲ་ཉོན་ཅིག།ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དགོངས་པའི་དོན་ནི་ང་ལ་འདུས།། ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ནི།། སྐུ་འདུས་གསུང་འདུས་དགོངས་པ་འདུས།། ང་ཡི་སྒྲ་ ཉོན་དགོངས་འདུས་གྱིས།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་ཏེ།། རབས བདུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང།། སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི།། དགོངས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུས་ལགས་སམ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཡིན་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ།། ཀྱེ རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ད་ཉོན་ཅིག།ཧོ་ཧོ་ཡིན་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དེ།། དཔེ་དང་དོན་དང་རྟོགས་གསུམ་གྱིས།། དགོངས་པ་འདུས་པའི་དོན་བསྟན་པ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ང་ཡི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ང་ ཡི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀྱེ་ང་ནི་མ་བསྒྲིབས་རྟོག་པ་མེད།། རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ང་ནི་མི་རྟོག་བླང་དོར་མེད།། བླང་དོར་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ནམ་མཁའ་བླང་དོར་མེད་པ་བཞིན།། ཀུན་དུ བཟང་ལ་བླང་དོར་མེད།། བླང་དོར་མེད་པ་ང་ལས་
Chinese
无有之智慧，从自身威力之明觉中，法非从他处生，既易又难，因易故难。不居显现，周遍一切，仅以名示此，金刚萨埵亦不能诠释。此奇妙稀有之嬉戏，如离戏虚空般存在。于无所缘之愚痴中，随即从自身生。此乃一切平等之道，乃一切众生之自性住处。因被触碰、被玷污而迷惑，如药本身寻觅药师。于理解之境，安乐甚大，此乃清净之世间。于彼处，方之光芒汇聚，四方、边隅及上下成就。从不定之彩虹色泽中，显现种姓之差别。如是，动摇之微尘不动摇，比五大更重要。过去、未来、现在，不居于名言之名，无生无灭而分别，彼即与三大时结合。因平等故无次第，因唯一故离十方回向。即使陈设会供之庄严，因自性安住故无往来。任运安住故不回向，从初始清净故是甘露。十二缘起之差别中，无以超胜之念执持。以意念思量为施主，以观看陈设会供。因变为可见而得成就，彼即等持圆满。刹那执持即为结合，因喜悦而为誓言。以方便之舞姿，献上无二之结合。不执持而放舍，即非放舍。乃无为之事业，不思之智慧遣除障碍后，乃未宣说之等持咒语。供养上师、布施，以及一切福德，若无不染不动的力量，则做亦成大束缚。因此，彼语于彼处，于彼处加彼则成遮蔽。如是于彼处思彼，则于彼处无彼成就。如是说。菩提心普作王中所出，金刚萨埵自性不灭之胜幢品第三十。之后，菩提心普作王宣说了普作之自性，无作圆满任运成就。
English
With wisdom free from limitations, From the awareness of one's own power, Dharma does not arise from elsewhere, It is both easy and difficult, difficult because it is easy. Not abiding in manifestation, it pervades all, Just pointing it out by name, Even Vajrasattva cannot fully express it. This wondrous and extraordinary play, Exists like the sky free from actions. From the ignorance of not focusing on anything, It immediately arises from itself. This is the path of equality for all, It is the inherent nature of all beings. Because of being touched and defiled, one is confused, Like medicine itself seeking a physician. In the realm of understanding, there is great bliss, This is the pure world. There, the light of directions gathers, The four directions, intermediate directions, and above and below are accomplished. From the uncertain colors of the rainbow, The distinctions of lineage are clearly seen. Likewise, the moving dust is unmoving, It is more important than the five elements. Past, future, and present, Do not abide in the names of terms, Without birth or cessation, one discriminates, And that itself is joined to the great three times. Because of equality, there is no order, Because of oneness, it is free from dedication to the ten directions. Even when arranging the ornaments of the assembly, Because of inherent abiding, there is no coming and going. Because of spontaneous abiding, there is no dedication, Because it is pure from the beginning, it is nectar. In the distinctions of the twelve interdependent origination, It is not held by superior thought. Thinking with the mind is the patron, By looking, the assembly is arranged. By becoming visible, one attains accomplishment, That itself is the completion of equipoise. Holding for a moment is union, By becoming joyful, it is commitment. By moving with the dance of skillful means, The non-dual union is offered. Not holding and releasing is not releasing. These are the actions without action, After the non-conceptual wisdom removes obstacles, It is the unspoken mantra of equipoise. Offering to the guru, giving, And likewise all merits, If there is no power of non-attachment and non-movement, Then doing it becomes a great bondage. Therefore, that word in that place, Adding that to that becomes obscuration. Likewise, thinking that in that place, Then in that place, that itself is not accomplished. Thus it was said. The thirtieth chapter, "The Victory Banner of the Indestructible Nature of Vajrasattva," from The All-Creating King of Bodhicitta. Then, The All-Creating King of Bodhicitta spoke of the nature of the All-Creating, the perfection without action, spontaneously accomplished.
Chinese
嗟，大菩萨谛听！ 种种自性虽非二，然于分际离戏论。 虽不思惟如是性，然普贤如来恒时显。 以证得故舍弃勤作之病，以任运安住故为安立。 如是说。 菩提心普作王经中金刚六字品第三十一。 其后，菩提心普作王对金刚萨埵宣说了此未作、义成之决定四句品。 嗟，大菩萨如是依义理，显现如何即如是唯一。 对此谁亦莫作修正，于未修正平等之王，安住于不思法身之意。 如是说。 菩提心普作王经中决定四句品第三十二。 其后，菩提心普作王对从自身所出之法性，即彼之明智，名为金刚萨埵者，为了使一切法皆能明智之王，自生之智慧，证悟自身之自性，宣说了此难以证悟之义。 嗟，大菩萨！ 以意之根识声音，以声音了知彼义理。 若一切之处乃法界，如何能识法界之声音与义理？ 一切之所见乃虚空之界，如何能识虚空之声音与义理？ 若显现分明乃五大，如何能识显现之义理？ 从彼所出之三界有情，如何能识彼之义理？ 明智之王为了自己请听我言。 如是说。 嗟，导师之导师普作王，您的自性甚难证悟，我以四相所示之声音而证悟。 以法界之声音证悟无有分别，以虚空之声音证悟无有遮蔽而清明，以五大之声音证悟一切之精要，有情以心识彼声音与义理。 如是了知普作甚难证悟之理。 普作之外无有他者之宣说。 如是说。 其后，普作王对明智之王复说： 我之自性
English
O great Bodhisattva, listen! Although the various natures are not two, they are free from elaboration in their distinctions. Although one does not think of it as 'suchness,' the All-Good, Samantabhadra, is always manifest. Having attained it, one abandons the sickness of effort, and by abiding spontaneously, it is established. Thus it was said. The thirty-first chapter, the Six Vajra Syllables, from the All-Creating King of the Mind of Enlightenment. Then, the All-Creating King of the Mind of Enlightenment spoke this chapter of four definitive verses on the unmade, the accomplished meaning, to the Bodhisattva Vajra. O great Bodhisattva, in this way, through understanding the meaning, whatever appears is one in suchness. Do not let anyone alter this. In that uncorrected, equal king, abide in the intention of the non-conceptual Dharmakaya. Thus it was said. The thirty-second chapter, the Four Definitive Verses, from the All-Creating King of the Mind of Enlightenment. Then, the All-Creating King of the Mind of Enlightenment, to the Dharma-nature that arises from himself, that very wisdom, called Vajrasattva, the king who makes all dharmas knowable, to that self-arisen wisdom, revealed this difficult-to-realize nature of himself. O great Bodhisattva! Understand sound with the faculty of mind. Through sound, understand and know that meaning. If the place of all is the Dharmadhatu, how does one know the sound and meaning of the Dharmadhatu? The object of all sight is this realm of space, how does one know the sound and meaning of space? If what is manifestly clear are the five elements, how does one know the meaning of what appears manifestly? The sentient beings of the three realms that arise from that, how does one know their meaning? King of Wisdom, listen to me for your own sake. Thus it was said. O teacher of teachers, All-Creating King! Your nature is very difficult to realize, I realize it through the sound shown in four aspects. Through the sound of the Dharmadhatu, I realize that there is no separation, through the sound of space, I realize that it is clear without obscuration, through the sound of the elements, I realize the essence of all, sentient beings know that sound and meaning with the mind. Thus, knowing the All-Creating is very difficult to realize. There is no teaching that the All-Creating is other than itself. Thus it was said. Then, the All-Creating King spoke again to the King of Wisdom: My nature