Tibetan
འི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཡིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་མེད།། དུས གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང།། གཉིས་སུ་མ་མཐོང་རྣལ་བཞག་ཉིད་དུ་འདོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དགོངས་པ་རྣལ་དུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་ལུང་མི་ནུས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་གསུངས སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ།། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ།། ཉིད་ནི་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིན་ཏེ།། ང་ནི་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འདི་ལྟའོ།། དེས ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ཆེ་འདི་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ ཕྱིར།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། བྱམས་པས་དོན་ཉིད་རྣམ་སྦྱངས་ཕྱིར།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅིར་མི་མཛད།། ཆེ་བས་ཆེ་བའི་ཟབ་མོ་ཡི།། ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་བསྔགས་པ་མེད།། དོན་རྣམས་ཇི བཞིན་མི་བསྐྱོད་དེ།། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བས་གྲོལ།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པས།། གྲོལ་ན་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཕྱིན་ཅི ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། གྲོལ་བ་རང་འབྱུང་གཞན་ལས་མིན།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ།། མིང་ཙམ་གཞན་ལ་བརྟེན་འདྲ་ཡང།། མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་ལས འབྱུང།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མིན།། ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྣམས།། ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཕྲ་བ་ཡིས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་འབྱུང།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མ་བཙལ་བཞག་པས་བསྒོམས པ་ཡིན།། དེ་དང་དེར་ནི་རྣམ་བཙལ་ན།། དེ་ལས་དེ་བཞིན་དེ་མི་འབྱུང།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། རྣ་དབང་གཞན་ལས་ཐོས་མི་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང།། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ མེད།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་དུ་ཆུབ་པས་རྣམ་པར་རོལ།། དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པར་གནས།། ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས་པ་ལ།། ལས་སོ་ཞེས་ནི རྣམ་པར་བརྟགས།། ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་འགྱུར་ན།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན
Chinese
是这些词语，但它们不能证悟无二。过去、现在、未来诸佛的证悟，也认为是不见二元的实相。如是说。出自《菩提心普作王》中安住实相之品，第九品。之后，菩提心普作王对自己的心髓金刚萨埵，说了这个关于金刚萨埵自性无为圆满的预言，这个不退转的胜幢。嗟，金刚萨埵，你谛听！金刚萨埵，对你，将要开示你自己的自性。你就是普作，我就是本来菩提心。菩提心就是这样。因此，菩提心普作王说了这个不退转的胜幢，大虚空。金刚萨埵，大虚空。普贤广阔法界。为了完全救度清净大道的缘故，不生不灭，什么都不思。为了慈爱而完全清净意义的缘故，不作大悲。因为伟大，所以对伟大的甚深，没有任何赞叹。诸法如是不可动摇，无为而解脱，以解脱而解脱。自生智慧无须寻觅，如果解脱，也显示解脱之道。大种世尊，一切有情皆具自性。即使颠倒分别，解脱也是自生，不由他生。难以获得的大智慧，依靠智慧方便而成就。仅仅是名称似乎依赖于他者，但现前的安乐是从自身产生。大神通并非难事，一切功德和力量等，如实证悟细微之处，当下就从自身产生。无有显现的法性，不寻觅而安住就是修习。如果在此处和彼处寻觅，就不能从中如是产生。最为秘密的法性，不能从他人的耳根听闻。同样，也不能用舌根，对此说出丝毫。有情的痛苦即是菩提心，完全证悟而享受。对此虽然没有动摇，却如虚空般平等安住。在任何差别都相同之中，认为是业。如果被业所控制，就不会有自生智慧。
English
These are the words, but they do not realize non-duality. The enlightenment of the Buddhas of the past, present, and future is also considered to be the reality of not seeing duality. Thus it is said. From the chapter on abiding in reality in the Kun Byed Gyalpo of Bodhicitta, the ninth chapter. Then, the Kun Byed Gyalpo of Bodhicitta spoke this prophecy about the nature of Vajrasattva, the essence of himself, the complete prediction of non-action, this invincible banner. O Vajrasattva, listen! Vajrasattva, to you, I will show your own nature. You are the All-Creating, I am the original Bodhicitta. Bodhicitta is like this. Therefore, the Kun Byed Gyalpo of Bodhicitta spoke this indestructible banner, the great sky. Vajrasattva, great sky. Samantabhadra, vast Dharmadhatu. For the sake of completely saving the pure great path, do not think of birth or death. For the sake of completely purifying the meaning with love, do not make great compassion. Because of greatness, there is no praise for the greatness of the profound. All things are immovable as they are, liberated by non-action, liberated by liberation. Self-born wisdom does not need to be sought, and if liberated, it also shows the path of liberation. The great Bhumibol Bhagavan, all beings abide in nature. Even if you think upside down, liberation is self-born, not from others. Great wisdom is difficult to obtain, and it is accomplished by relying on wisdom and means. It seems that the name only depends on others, but the present happiness comes from oneself. Great miracles are not difficult, all virtues and powers, etc., are realized in detail, and immediately arise from oneself. The Dharma nature without appearance is cultivated by not seeking and abiding. If you seek here and there, it will not arise from it. The most secret Dharma nature cannot be heard from the ears of others. Likewise, one cannot say a word about it with the tongue. The suffering of beings is Bodhicitta, completely enlightened and enjoyed. Although there is no movement in this, it abides equally like the end of the sky. In any difference that is the same, it is considered karma. If controlled by karma, there will be no self-born wisdom.
Tibetan
།། རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་འདྲ།། མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པ་མེད།། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། བཙལ་བའི་བསམ་པས དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།། བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད།། མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་བཞིན་དུ།། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། ཕྲ་བའི་སྒོ་མོར་མིང་བཏགས ཏེ།། སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་ལམ་ཚོལ་ཞིང།། དགོན་པའི་རྒྱུད་དུ་དབེན་འཛིན་ཅིང།། བརྟགས་ངན་རྣམ་པར་རྟོག་འགྱུར་བསྒོམ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མིང་བཏགས་ཏེ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སེལ།། འཇིག རྟེན་འདི་ལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས།། བླང་དོར་བྲོད་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་ཚིག་གི་ལམ།། དབུ་མ་བཞིན་ཏེ་བྲག་ཅ་འདྲ།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སེམས་དཔས གསུངས།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང།། ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས།། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། རྟོག་པ་དེ ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མི་ཆགས་ནམ་མཁའི་བསྔོ་བ་ལས།། རང་དོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འབྱུང།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བཟང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིས།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི ཟབ་ཏུ་བསྟན།། འདི་ནི་ཨ་དང་མཛེས་པའི་ཏ།། པ་དང་ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་བཞིན།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཟབ་མོ་འབྱུང།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ འདི།། བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ།། དྲུག་གི་ཆོས་བཞིན་ཡུལ་མེད་པས།། ལྡོངས་པས་ནམ་མཁའ་བསྙབས་པ་བཞིན།། གོང་ནས་གོང་དུ་ཚངས་པའི་ལམ།། བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མིན།། ཅི་སྟེ་ལམ་ལ བགྲོད་འགྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཐོབ་པ་མེད།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།། དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ་ཡང་ཐོབ།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། དེ་ལས་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྔོན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟར་དེ།། དེ་བཞིན དེ་ཡི་གནས་སུ་ཆེ།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལམ་འདྲ་བ།། དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ། ཟླ་བ་ལས་བྱུང་རྟེན་དང་བཅས།། ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ མེད།། དེ་ལྟར་བདེ་དང་ཕྱི་མར་བདེ།། མངོན་སུམ་པ་དང་རྒྱབ་ནས་འབྱུང།། དེ་ཡང་རྣམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས།། དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས འབྱུང།། ཆོས་སྐུས་ཁྱབ
Chinese
因即金刚缘相似，未生故无有坏灭，本来心要即菩提，以寻觅之想不摇动法界。大功德之禅定，以禅定自身不可思，不思不修如法般，从分别念生智慧。于微细之门立名，于心之寂静处寻道，于寂静之传承中执持寂静，修习恶劣之分别念转变。于因与果立名，善与恶二者皆遣除。于此世间将生起，生起取舍之欢喜为殊胜。贪与不贪言词道，如中观般如悬崖。乐与苦乃同因，如是诸众生之怙主菩萨所说。贪欲嗔恚与愚痴，亦从大菩提道中生。行持功德等五种，亦说为法性法界之庄严。虚空之分别念无生，彼分别念即如虚空。不著虚空之回向，自利广大的虚空生起。无分别之平等性法身，以善不能及如水中月。以普贤之嬉戏，甚深地显示阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和伊（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。此乃阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与美之达，如巴与支分四种。于世间一切之行境中，生起佛语之甚深。唉玛沃此佛之行境，以寻觅无有可得之处，如六法般无有处所，如盲人摸索虚空般。上上之梵天道，与无为法不相符。若于道上行走，如虚空之边际般无有可得。如是如是为此故，于此示彼亦得彼。彼乃心要以彼故，从此生彼甚稀奇。先前之彼与现在之彼，如是于彼处为大。如是彼之道路相似，彼乃彼之自性。与彼相似一切之道，从月亮生起具所依。于一切之平等性中，以偏颇观看不能成就。如是乐与未来乐，现前者与背后生。彼亦为分别之过失，故不应依彼。三时为一无有差别，先前无有其后亦无有本来生。法身所遍布。
English
The cause itself is like a vajra, similar to conditions. Because it is unborn, there is no destruction. From the beginning, the essence is enlightenment. With the thought of seeking, the expanse does not move. The great qualities of meditation are not to be thought of by meditation itself. Without thinking or cultivating, like the Dharma, wisdom arises from conceptual thought itself. A name is given to the subtle door, seeking the path in the solitude of the mind, holding onto solitude in the lineage of the monastery, meditating on the transformation of bad thoughts. Names are given to cause and effect, both virtue and vice are completely eliminated. Saying that it will arise in this world, generating the joy of acceptance and rejection is supreme. Attachment and non-attachment are the path of words, like the Middle Way, like a cliff. Happiness and suffering have the same cause, as said by the protector of beings, the Bodhisattva. Desire, hatred, and ignorance also arise from the path of great enlightenment. The five aspects of conduct and qualities are also said to be the adornment of the Dharma nature expanse. The conceptual thought of space is unborn, and that conceptual thought is like space itself. From the dedication of unattached space, the great self-benefit of space arises. The Dharmakaya, the equality of non-conceptual thought, cannot be grasped by goodness, like the moon in water. Through the play of Samantabhadra, A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）and I（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）are deeply revealed. This is A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）and the beauty of Ta, like Ba and the four expanded limbs. In the realm of practice of all the world, the profound words of the Buddha arise. Emaho, this realm of practice of the Buddha, there is no place to be found by searching. Like the six dharmas, there is no place, like a blind person groping for the sky. The path of Brahma, higher and higher, does not correspond to the unconditioned Dharma. If one were to walk on the path, like the edge of the sky, there is nothing to be obtained. Thus, thus, for this reason, by showing that, one also obtains that. That is the essence, therefore, from that, that arises, how wonderful. The previous that and the present that, thus, in that place, it is great. Thus, the path of that is similar, that is the nature of that. The path of all that is similar to that, arising from the moon, with support. In the equality of all, it is not accomplished by looking in one direction. Thus, happiness and future happiness, the manifest and arising from behind. That is also a fault of discrimination, so one should not rely on that. The three times are one, without difference, without a beginning, without an end, arising from the beginning. Pervaded by the Dharmakaya.