Tibetan
བ་མེད།། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ།། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། བསྡུ་བའི་གནས་སུ་ངེས་པ་མེད།། བྱང ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག།ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང།། སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་བའི་ཆོས་མེད་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ།། སྐུར་པས་བརྟགས་པས་བཤད་པ་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཙམ་དུ།། མཁས་པས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས།། འགྲོ་བ་རྒྱུད་དྲུག་སྣང་བ་ཡང།། དང་པོའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར བྱ།། འདོད་སྤྱོད་སྙིང་རྗེས་བརླན་པས་ན།། གང་དུ་དགའ་བར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད།། ཤན་པ་སྨད་འཚོང་མཚམས་མེད་ལྔ།། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིག་རྟེན་སྤོང།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩིས།། བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མེད དོ།། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བས་ན།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པས།། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བ་དང།། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་བཙལ་བ་དང།། གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མེ་ཡིས་མེ་གསོད་པ་འདྲ སྟེ།། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་འདི།། ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦས་པ་མེད།། མི་ལེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྣམས་ལ།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱ་མེད་རྫོགས པའི་ལུང་བཅུ་ལས་མི་གནས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ལྟ་བ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ལུང་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས།། དེ་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མ་མཆིས།། མི་རྟོག་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད།། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་ དེ་ལ་བྱ།། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྣང་བ་རྣམས།། རང་གསལ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པས།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་གནས།། རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དོན་བརྟགས་པས།། ཚིག་ཡིག་དོན་ལ བརྟག་མེད་པས།། རྟོག་མེད་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་གནས།། བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱ་མེད་རྫོགས་པ་ལས་ལྟ བ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་ལུང་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི།། བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཞུགས་ཙམ་ན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས།། དེ་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ ཡིན།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་བ་མེད།། དེས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས་ཙམ་ན།། གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ནས་བཞུགས།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ལོངས་སྤྱོད རྫོགས་སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པས།། འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས་ཙམ་ན།། གང་གིས་འདུལ་བའི་དུས་ཙམ་ན།། གང་ལ་གང་དགོས་སྐུ་སྤྲུལ ནས།། དགོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས།། ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྐུ་གསུམ་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན གནས།། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ནི།། ཇི་བཞིན་པ་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། སྔ་པ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། སྔ་མ་བྱས པས་ཟིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། བསྒྲུབས་ཤིང་བཙལ་བས་སྔ་མ་གྲུབ་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱ་མེད་རྫོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་རང་གི་སེམས་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་ཁམས གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི།། སྟོན་པ་ཡིན་པར་མངོན་བསྟན་ན།། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ནི།། རང་སེམས་སྟོན་པར་མ་མཐོང་བས།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང ཡིས་ནི།། རང་སེམས་སྟོན་པ་མངོན་ཕྱུང་བས།། རང་སེམས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉོན་ཅིག། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི།། ཀུན་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ནི།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་ཆེན་ལྔ།། སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔ ཕྱུང།། སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་འཆད།། སྟོན་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་སྟོན།། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ།། དགོངས་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་མི་རྟོག། ཡུལ་ཆོས་གཞན་ལའང་རྟོག་མི བྱེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔས།། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས།། སྟོན་པ་ས་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་ཏེ།། རང་གི་རང་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྩོལ་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཙལ་འགྲུབ།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས།། སྟོན་པ་ཆུ་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་ཏེ།། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན་བྱེད་པ།། བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྩོལ་བའི་ཆོས་ནི་མ་བཙལ་གྲུབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས།། སྟོན་པ་མེ་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་ཏེ།། རང་གི་ངོ་བོས ཆོས་སྟོན་པ།། བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྩོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཙལ གྲུབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས།། སྟོན་པ་རླུང་གི་སྐུར་བྱུང་ནས།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་པར།། རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་པ།། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པར།། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྩོལ་བའི་ཆོས་ནི་མ་བཙལ་གྲུབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས།། སྟོན་པ་ནམ་མཁའི་སྐུར་བྱུང་ནས།། ཚིག་དང་ཡི་གེས མི་སྟོན་ཏེ།། རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་པ།། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པར།། མི་འབྱེད་པ་ཡི་དགོངས་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། མངོན་ཕྱུང་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས།། རང་གི་ངོ་བོས ཆོས་འཆད་པ།། འདི་ཡིས་ཀུན་ཀྱང་རིག་པར་གྱིས།། ཀྱེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཕྱིར།། ང་ཡི་སྲས་ཡིན་ང་དང་མཉམ།། ང་དང་མི གཉིས་ང་ཡིན་ཕྱིར།། ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་མངོན་ཕྱུང་བ།། ང་ཡི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་ལྔས།། རང་བཞིན་རྣམ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། གཅིག་ནི་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིན་གྱིས།། དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས།། ཀྱེ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན།། ང་མེད་ཙམ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མེད།། ཁྱེད་མེད་ཙམ་གྱི་དུས་ཙམ་ན།། སྟོན་པ་ལྔ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར།། མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་སེམས་སྟོན་པར་ཕྱུང་བའི་ལེའུ
Chinese
无为。犹如大海般本来存在，诸法生起种种。功德与虚空边际相等，没有确定的聚集之处。菩提心当下，便生起大禅定王。如显现大海般，不思如虚空边际般广阔。于普贤行境中，没有生灭之法。因缘十二支，是因妄念而观察所说。于迷惑者们的门前，智者应如是知晓。六道众生的显现，也应知晓为最初的道。以欲乐和慈悲滋润，于何处欢喜便行菩提。屠夫、妓女、五无间罪，应舍弃不合法的世间。完全圆满是佛法的根本，没有比大乐更好的了。又一切法因此，是法的自性，以法寻法，如以虚空寻虚空，依赖于其他的法性，如火灭火一般，是做极其困难之事。此不分别之精髓，未曾隐藏于一切众生相续中。对于不取舍的菩提行者们，一切时处自性存在。如是说。出于无为圆满之十部经中，不住无处之品，第二十二品。之后，菩提心普作王宣说了这无见处的经。嗟！大菩萨谛听！如何显现的诸法，是自己的菩提心，因此，没有可观看的对境。因不思故，是平等性。如是虚空的意境，称为瑜伽。五根所显现的，自明不思，因此，也是虚空的意境。瑜伽如是安住于真如。以词句和文字考察意义，词句文字无须考察意义，无思平等即是真如。这也是虚空的意境。这不可思议的意义，如虚空般本来存在。如是说。出于无为圆满中，开示无见处的虚空意境之品，第二十三品。之后，菩提心普作王宣说了无为圆满之经，手印安住之方式的品。
English
Without action. Like the ocean, it exists primordially, causing various phenomena to arise. Qualities are equal to the extent of the sky, with no fixed place of gathering. Immediately upon the heart of enlightenment, the great king of samadhi arises. Like the great ocean of appearances, non-conceptual, vast as the expanse of the sky. In the realm of Samantabhadra's conduct, there is no dharma of birth and death. The twelve links of dependent origination are explained as being examined through imputation. For those who are deluded, let the wise understand it as such. The appearance of the six realms of beings should also be understood as the initial path. Moistened by desire and compassion, wherever there is joy, practice enlightenment. Butcher, prostitute, the five heinous crimes, abandon the unlawful world. Complete perfection is the essence of Dharma, there is nothing better than great bliss. Moreover, since all dharmas are such, it is the nature of dharma, seeking dharma with dharma, like seeking space with space, the nature of dependence on others is like fire extinguishing fire, it is doing an extremely difficult task. This essence of non-discrimination is not hidden in the continuum of all beings. For those who do not accept or reject the practices of enlightenment, the nature exists in all ways. Thus it is said. From the ten scriptures of complete inaction, the chapter on non-abiding and no place, the twenty-second chapter. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, spoke this scripture on the view of no place. O great Bodhisattva, listen! How the phenomena appear, is one's own mind of enlightenment, therefore, there is no object to be seen. Because of non-thought, it is equality. Thus is the intention of space, it is called yoga. The appearances to the five senses, self-luminous, are non-conceptual, therefore, it also abides in the intention of space. Yoga abides in suchness. Examining the meaning of words and letters, words and letters need not examine meaning, non-thought equality is suchness. This also abides in the intention of space. This unthinkable meaning exists primordially like space. Thus it is said. From the complete inaction, the chapter on showing the intention of space without a view, the twenty-third chapter. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, taught this chapter on how the mudra abides in the scripture of complete inaction. Ka
Chinese
嗟！大菩萨谛听！心性普贤王如是安住，于菩提心安住时，于诸法之精华安住。彼证悟者乃普作王，普作王无有转变，故说无有转变。于法身安住时，离能取所取戏论而安住，离能取所取无有转变。于受用圆满身安住时，具足五种妙欲，于欲乐圆满安住。于化身安住时，于以何调伏之时，于何者需何身而化现，于所需圆满安住。于三时无有转变而安住，诸法手印虚空之体性，虚空之体性即如是性。三身体性如是住，一切如是性中住。如何显现之诸法，于如是性中无有改造。以寻觅与修持之所有，先前行持无有一法已逝，先前所作无有一法已得，以修持与寻觅先前无有成就，一切于如是性中无有转变。如是说。菩提心普作王中无作圆满手印无变之教言品第四竟。之后，菩提心普作王为三界有情宣说自心而作此开示：嗟！三界一切有情众，若能明示此自之菩提心，然于百千俱胝劫中，未见宣说自心，故我普作王，显现宣说自心，谛听宣说自心之法！我普作王，从一切之因菩提心中，心之自性五大种，宣说五种菩提心。身乃受用圆满身，法乃以自之体性宣说，宣说乃宣说自之自性，宣说者受用圆满身，于意念自性不作意，亦不对他境法作意。菩提心之五种宣说者，一切亦如是宣说法性。菩提心之智慧，化现宣说者地之身。
English
O great Bodhisattva, listen! The mind-essence, Samantabhadra, abides as follows: When abiding in the Bodhi-mind, one abides in the essence of all dharmas. That which realizes this is the All-Creating King. The All-Creating King is without change. Therefore, it is taught as unchanging. When abiding in the Dharma-kaya, one abides free from the elaborations of grasping and being grasped. Being free from grasping and being grasped is without change. When abiding in the Enjoyment Body, one is endowed with the five desirable qualities, and abides in the perfection of desirable pleasures. When abiding in the Emanation Body, at the time of taming whomever, one emanates whatever form is needed for whomever, and abides in the perfection of needs. One abides without change in the three times. All dharmas are the seal of the nature of space. The nature of space is suchness. The nature of the three kayas abides as such. Everything abides in suchness. All dharmas that appear, in suchness, there is no alteration. With all searching and practicing, there is not a single thing that has passed by proceeding earlier. There is not a single thing that has been obtained by doing earlier. By practicing and searching, nothing has been accomplished earlier. Everything is without change in suchness. Thus it was said. The fourth chapter, the chapter on the prophecy of the unchanging seal of the complete actionless from the Bodhicitta Kunjed Gyalpo, is complete. Then, the Bodhicitta Kunjed Gyalpo spoke this to show that he was revealing his own mind to the sentient beings of the three realms: O all sentient beings of the three realms, if this own Bodhicitta is clearly shown to be the revealer, then for hundreds of thousands of millions of kalpas, one has not seen the revelation of one's own mind. Therefore, I, the All-Creating King, have manifestly brought forth the revelation of my own mind. Listen to the Dharma that reveals one's own mind! I, the All-Creating King, from the cause of all, the Bodhicitta, the five great elements of the nature of mind, reveal the five Bodhicittas. The body is the Enjoyment Body. The Dharma is explained by its own nature. The revealer reveals its own nature. The revealer, the Enjoyment Body, does not conceptualize itself in its own intention. It also does not conceptualize other objective dharmas. The five revealers of the Bodhicitta, all reveal the nature of reality as such. The wisdom of the Bodhicitta makes the body of the revealer the earth.