Chinese
若遮止，百千劫漫长时，不见法性自心。若自心法性未见，百千劫漫长时，遮止自己菩提故，不得无为大乐。彼境未于自中悟，见彼境为所净境，自之自性为净者，三大劫间，不见法性自心。自心法性未见故，自心无修离信根。彼境于菩提自净中，见有能取所取垢染，以外内分别三者，沐浴与净洁而净之，未见清净之自心，与自心清净相离。于人之生世七世中，不见自心二无。于任运成就之菩提，见为寻且修之境，以发心禅定三种，一切摄为己有。自己菩提无寻觅，以寻觅而欲成就之故，十六以月为期修，以千百六十年，执持圆满报身相，自心任运成就容忍分别。此自心法性显现，于分别因与果者，虽于勤作无益，然为具业与缘分者，为所需之义而显现。如是心勇士金刚说。其后普作王如是授记。嗟！大心勇士！法性显现是自心。具因与果乘者等，未悟自心显现，以舍弃与遮止故，住于漫长劫。净治与行进住于三劫。以净沐浴与净洁人寿七世。具加持取舍者乃人寿三世。摄持我执年千百六十。彼之圆满报身相自心悟。何时悟时，不勤作而得大乐。嗟！大心勇士谛听！非如因果大乘般，普作我之此语定执持。如何显现之诸法全部，与自心法性本初即一故，如因果般，于此莫分别。于自心如是性上莫分别。自心
English
If you block it, for hundreds of thousands of eons, you will not see the Dharma-nature of your own mind. If you do not see the Dharma-nature of your own mind, for hundreds of thousands of eons, you will block your own Bodhi, and you will not attain the effortless Great Bliss. Without realizing that realm within yourself, seeing that realm as a realm to be purified, and considering your own nature as something to be purified, for three great eons, you will not see the Dharma-nature of your own mind. Because you do not see the Dharma-nature of your own mind, your own mind lacks the foundation of non-cultivation. In that realm, in the self-purity of Bodhi, seeing the defilement of grasping and being grasped, and purifying it with the three aspects of outer and inner discrimination, through bathing and cleansing, you will not see the pure self-mind, and you will be separated from the purity of your own mind. In seven lifetimes of human birth, you will not see the non-duality of your own mind. In spontaneously accomplished Bodhi, seeing a realm to be sought and cultivated, with the three aspects of generating the mind and Samadhi, you will subdue and possess everything as your own. Because your own Bodhi is without seeking, and you desire to accomplish it through seeking, after establishing the sixteenth as the date with the moon, for one thousand six hundred years, holding the form of the Sambhogakaya, you will tolerate and discriminate your own mind's spontaneous accomplishment. This manifestation of the Dharma-nature of your own mind, although it is useless for those who discriminate between cause and effect and strive diligently, it is manifested for the sake of those who have karma and fortune, for the sake of what is needed. Thus spoke the Mind Hero Vajra. Then, the All-Creating King himself prophesied: O Great Mind Hero! The manifestation of Dharma-nature is your own mind. Those who have the vehicle of cause and effect, etc., do not realize the manifestation of their own mind, and because of abandoning and blocking it, they remain for a long eon. Purifying and progressing, they remain for three eons. With purifying bathing and cleansing, seven lifetimes. Those who have the taking and abandoning of blessings, three lifetimes. Subduing and desiring self, for one thousand six hundred years. They realize their own mind in the form of the Sambhogakaya. When they realize it, they attain great bliss without effort. O Great Mind Hero, listen! Do not be like the Great Vehicle of cause and effect. Definitely hold this word of the All-Creating One. Because all phenomena that appear, and the Dharma-nature of your own mind, are primordially one, do not discriminate in this as in cause and effect. Do not discriminate on the Thusness of your own mind. Own mind.
Tibetan
དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟག་བྱ་རུ།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན།། འདི་ལས་མ་རྟོགས་སོ་སོས་མིང་བཏགས་པ།། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ལ་དོན་དམ་མི་སྣང་འདོགས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད བདེན་པ་གཅིག།བདེན་པ་ཡང་དག་ངེས་པར་ཡོད་མ་ཡིན།། ཡང་དག་འདོགས་པ་ང་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། བདེ་བ་འདོད་པ་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་པས།། འདོད་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད།། སངས་རྒྱས་ བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་ལ་མི་རྟོག་ཞོག། སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་བླ་དགས་མིང་འདི་ལ།། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་ཡོད་པར་ང་མི སྟོན།། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དེ།། སངས་རྒྱས་མ་ལྟ་རང་སེམས་བྱར་མེད་རྟོགས།། བརྟགས་ན་མེད་དེ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་གསལ།། དངོས་སུ་མི སྣང་རང་སེམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཡིན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ།། འདི་མིན་སྙམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ལ།། སྤོང་འགེགས་སྦྱོང་བ་བྱིན་བརླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་བྱ་མེད་དེ ལས་གོལ།། རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་ཚོལ།། བྱ་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན།། ཚི་ཆད་པ་ཡི་ནད་དུ་དེ་ལས་མེད།། མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་ཡིན།། ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེངས་པའི ཤོར་བ་མེད།། མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རེ་བའི་སླུ་མཁན་དེས།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན།། ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེངས་མེད་ཤོར་མེད་དེ།། རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་འཇོམས་བྱེད་དེ།། རྒྱུ་འབྲས་སྟོན པའི་སྟོན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་གྱུར་ན།། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས།། སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ཅན།། ཏིང་འཛིན་འདོད་པའི་མ་བཅོས་རྣལ འབྱོར་སྤངས།། མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད།། སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དགས་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ།། རང་སེམས་མ བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད།། མ་བཅོས་པ་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས།། སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པས་བྱ་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཀྱི་སྐུ དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ།། ཐེག་གཅིག་ཐེག་གཉིས་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི།། སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་
Chinese
如是真如当观察，自之菩提体性乃显现。于此不悟各自立名相，于世俗显现施设胜义不显现。胜义世俗无二，真谛一。真谛真实非定然有，真实施设我亦乃迷谬。乐欲乃贪著之病，无欲则能受乐。佛陀非修成，不寻自性住故任运成。不寻自性住，莫作分别想。佛陀名乃意义增上之名，我不示人佛陀真实有。若有见佛陀为有者，彼于法性界中不得佛，莫观佛陀，了知自心无作。若观察则无，然自心本净明。不显现为实有，自心遍一切。是之体性乃此显现，思此非是，于因果大乘中，以舍弃、遮止、清净、加持等种种，自心法性无作，乃为错谬。舍自而于他处远求，以无作安乐而勤勉受持，此外更无有，乃为疲乏之病。莫散乱，执持禅定乃系缚之橛。本然是，无有散乱之失。莫散乱，禅定乃希望之欺诳者。乃因果大乘正直之预言。本然是，无散乱无失，乃摧毁一切勤作之对治。于示因果之导师眷属众，若示我昆杰之此预言，则妄称从因生果。欲得佛陀之瑜伽士，具禅定者，舍弃欲得禅定之无作瑜伽。无作真如乃一切之法性，法性之外无有佛陀。佛陀施设名乃增上名，法性无有他事乃自心，无作自心说为法身。于无作者，本然无生，无生之义不可寻且修。以寻且修，无作不得成。嗟！大菩萨谛听！法身与报身，化身与导师三者，一乘二乘三乘之导师，昆杰一切之王。
English
Thus, the suchness should be examined. The nature of one's own enlightenment is appearance. Those who do not realize this give names separately. They designate the ultimate as not appearing in the relative appearance. Ultimate and relative are non-dual, the truth is one. The true truth is not necessarily existent. Designating it as true is also my delusion. Desiring happiness is the disease of attachment, so by being without desire, one takes happiness. Buddhahood is not attained by striving, but is spontaneously accomplished by abiding in its own nature without searching. Do not think about the self-abiding nature without searching. This name 'Buddha' is a superfluous name in meaning. I do not show that a true Buddha exists. Whoever sees the Buddha as existing will not find the Buddha in the realm of Dharma-nature. Do not look for the Buddha, realize that your own mind is without action. If examined, it is non-existent, but one's own mind is primordially clear. Not appearing as a real thing, one's own mind pervades everything. This appearance is the nature of being. Thinking that this is not it, in the Great Vehicle of cause and effect, with various means of abandoning, blocking, purifying, and blessing, one's own mind, the Dharma-nature, is without action, which is a mistake. Abandoning oneself and seeking others far away, taking effort and ease as one, there is nothing more than that, it is the disease of exhaustion. Do not be distracted, holding onto meditation is a tethering stake. From the beginning, it is, there is no loss of distraction. Do not be distracted, meditation is the deceiver of hope. It is the prophecy of the Great Vehicle of cause and effect. From the beginning, it is, without distraction, without loss, it destroys the antidote to all effort. To the teachers and retinue who show cause and effect, if this prophecy of Kunje is shown, then it is falsely claimed that the fruit arises from the cause. Yogis who desire Buddhahood, those with meditation, abandon the unmade yoga of desiring meditation. Unmade reality is the Dharma-nature of all. Apart from Dharma-nature, there is no Buddha. The name 'Buddha' is a superfluous name. Dharma-nature has no other activity, it is one's own mind. Unmade mind is said to be the Dharmakaya. In the unmade, there is no birth from the beginning, so the meaning of unborn cannot be sought or cultivated. By seeking and cultivating, the unmade will not be accomplished. O great Bodhisattva, listen! The Dharmakaya and the Sambhogakaya, the Nirmanakaya and the three kinds of teachers, the teachers of the One Vehicle, the Two Vehicles, and the Three Vehicles, Kunje, the king of all.