Tibetan
སུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་གནས་མེད་འགྱུར།། སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་གནས་མེད་ན།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས རྣམས་ལ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སུ་སུ་ཞིག་འདོགས། དེས་ན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་ཕྱུང་ནས་ནི།། ང་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་བསྟན།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་འཁོར་རྣམས ལ།། བསྟན་པའི་ལུང་ནི་ཀུན་བྱེད་ངས་མ་ཕོག། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིན་པས།། དེ་ལ་ཀུན་བྱེད་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྐལ་མེད་ལ གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་འདི་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ ང་ཡིས་ནི།། མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་གསུམ་བསྟན་ཏེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ངས་བསྟན་པ།། དོན་རྣམས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་དང།། དོན་རིག་འདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང།། མ་ནོར་ངེས་པའི་དོན་དང གསུམ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང།། དོན་སྟོན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རྣམ་ལ་གསུམ།། འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་སྟེ།། དོན་སྟོན་པ་ཡི་སྟོན་པ དེ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དང།། ང་ཡི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དང།། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་དོན་མཛད་གསུམ།། རང་བཞིན་གསུམ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱུང།། སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་མངོན་ཕྱུང་བའོ།། དོན་རིག འདོད་པ་མངོན་ཕྱུང་བ།། སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་སྟེ།། ང་བསྟན་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་ནི། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན།། མི་རྟོག་མཉམ་ཉིད་གནས་པ དེ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་མངོན་ཕྱུང་འཁོར།། དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ།། ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་རྣམ་མི་རྟོག། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྱེད་པ།། དང་པོ་ས་ནས་བཅུ་པར་བསྒྲིབས།། ས བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔར།། མཐོང་བའི་སྟོན་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ཀྱང།། ང་ཡི་ངོ་བོར་མངོན་ཕྱུང་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། རིག་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ དེས།། བརྟགས་པས་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེ།། ལ་ལས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང།། ལ་ལས་སྟོང་པ་ཆད་པར་མཐོང།། རྒྱུ་འབྲས་ལོག་བར་མཐོང་བ་ཡི།། མུ་སྟེགས་རྣམ་བཞིས་བྱིན་བརླབས་ནས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ ལུང་བསྟན་པའི།། སྡིག་སྤོང་སེམས་དགེ་རྣམ་བཞི་ནི།། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་བར་དུ།། གནས་པའི་འཁོར་དང་སྟོན་པ་ཡང།། ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ།། ཡང་དག་ངེས་པར མངོན་དུ་ཕྱུང།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ།། གང་གིས་གང་མངོན་ཕྱུང་བ་ནི།། གང་གིས་ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང།། གང་ཞིག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི།། སེམས་དེ་ཉིད་དེ་མངོན དུ་ཕྱུང།། གང་གི་དོན་དུ་མངོན་ཕྱུང་ན།། ཡུལ་ལ་སོ་སོར་ལྟ་བ་ཡི།། འཁོར་གྱི་དོན་དུ་མངོན་ཕྱུང་ཡིན།། ལ་ལ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཕྱུང།། ལ་ལ་འགེགས་པའི་དོན་དུ་ཕྱུང།། ལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཕྱུང།། ལ་ལ་དག བྱེད་དོན་དུ་ཕྱུང།། ལ་ལར་བླང་དོར་དོན་དུ་ཕྱུང།། ལ་ལར་བདག་ཉིད་དོན་དུ་ཕྱུང།། ལ་ལས་སྤང་བའི་ཡུལ་དུ་མཐོང།། ལ་ལས་དགག་པའི་ཡུལ་དུ་མཐོང།། ལ་ལས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མཐོང།། ལ་ལས་དག་བྱའི ཡུལ་དུ་མཐོང།། ལ་ལས་བླང་དོར་ཡུལ་དུ་མཐོང།། ལ་ལས་དབང་བསྡུའི་ཡུལ་དུ་མཐོང།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྟོན་པ་ཡི།། འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ང་ཡི་རང་བཞིན མངོན་ཕྱུང་བ།། འདི་ནི་ངེས་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱུང་བ་དེ།། ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱུང་བ་ཡིན།། ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱུང་བ་དེས།། རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས།། རང གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་གྱིས།། རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་ལ་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྟོན་འཁོར་རྣམས།། སྟོན པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ཀྱིས།། ཀུན་བྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་ཕྱུང་བ།། རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་ཕྱུང་བས།། རང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རྟོགས།། རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར རྟོགས།། དེ་ལ་གཞན་ཡིན་མ་རྟོགས་པར།། རང་ཉིད་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་རྟོགས།། རང་ཉིད་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ཏེ།། ཡུལ་དེ་རང་དུ་མ་རྟོགས་པར།། ཡུལ་དེ་དགྲ་དང་ཚེར་བརྟགས་ནས།། རང་གི་རང་བཞིན་དེ སྤངས་ནས།། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡུན་རིང་དུ།། ཆོས་ཉིད་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང།། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་ན།། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡུན་རིང་དུ།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྤོང་འགྱུར།། བྱ་མེད་བདེ་ཆེན་དེ མི་ཐོབ།། ཡུལ་དེ་རང་དུ་མ་རྟོགས་པར།། ཡུལ་དེ་རྐྱེན་གྱིས་དགྲར་བརྟགས་ནས།། རང་གི་རང་བཞིན་དེ་བཀག་ན།། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡུན་རིངས་སུ།། ཆོས་ཉིད་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང།། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད མ་མཐོང་ན།། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡུན་རིང་དུ།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་དེ་འགེགས་པས།། བྱ་མེད་བདེ་ཆེན་དེ་མི་ཐོབ།། ཡུལ་དེ་རང་དུ་མ་རྟོགས་པར།། ཡུལ་དེ་སྦྱང་པའི་ཡུལ་མཐོང་ནས།། རང་གི་རང་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད ན།། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་བར་དུ།། ཆོས་ཉིད་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང།། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་སྟེ།། རང་སེམས་སྦྱང་མེད་གདིང་དང་བྲལ།། ཡུལ་དེ་བྱང་ཆུབ་རང་དག་ལ།། གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཡོད མཐོང་ནས།། ཕྱི་ནང་རྟོག་པ་དག་གསུམ་གྱིས།། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དག་བྱེད་པ།། དག་པའི་རང་སེམས་མ་མཐོང་བ།། རང་སེམས་དག་པ་དེ་དང་བྲལ།། མི་ཡི་སྐྱེ་བ་ཚེ་བདུན་དུ།། རང་སེམས་གཉིས མེད་དེ་མི་མཐོང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་མཐོང་ནས།། སེམས་བསྐྱེད་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བདག་ཏུ་བྱེད།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་བཙལ་མེད ལ།། བཙལ་བས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར།། བཅུ་དྲུག་ཟླ་བས་ཚེས་བསྒྲུབས་ནས།། སྟོང་དང་བརྒྱ་དྲུག་ལོ་ཡིས་ནི།། ཆ་ལུགས་ལོངས་སྐུ་བཟུང་ནས་ནི།། རང་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་བཟོད་རྟོག་བྱེད།། རང་སེམས་ཆོས ཉིད་མངོན་ཕྱུང་འདི།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོག་བྱེད་པའི།། རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་ཕན་མེད་ཀྱང།། ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི།། དགོས་ཆེད་དོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན།། ཞེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཀུན བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་རང་སེམས་ཡིན།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།། རང་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་མ་རྟོགས་ཏེ།། སྤོང་ཞིང འགེགས་པས་བསྐལ་པ་ཡུན་རིངས་གནས།། སྦྱོངས་ཤིང་བགྲོད་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས།། དག་བྱེད་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་མི་ཚེ་བདུན།། བྱིན་རླབས་བླང་དོར་ཅན་ནི་མི་ཚེ་གསུམ།། དབང་སྡུད་བདག་འདོད ལོ་སྟོང་བརྒྱ་དྲུག་ཏུ།། ལོངས་སྐུ་ཆ་ལུགས་དེ་ཡི་རང་སེམས་རྟོགས།། ནམ་རྟོགས་དུས་ན་མི་རྩོལ་བདེ་ཆེན་ཐོབ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་གྱིས།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི ལུང་འདི་ངེས་པར་ཟུང།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང།། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཡིན་པས།། རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་བཞིན་འདི་ལ་རྟོག་མ་བྱེད།། རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟོག་མ བྱེད།། རང་སེམས་
Chinese
三者所教之處無有變，若三世佛所教之處無，我普作所作諸法中，誰復名之曰圓滿？是故普作王我者，我自性由我所出故，我為我說我自性，從我所生之導師眷屬眾，我普作未曾授與教法之聖言。我乃極瑜伽普作者，是故當為彼說普作自性。如是說。無緣於普作王菩提心，秘密品第十四竟。次者，菩提心普作王示現自之大聖言，宣說此聖言。嗟！大菩薩諦聽。普作王我者，已示現三者，我已宣說我之三種自性。示現能詮諸義之導師，及欲解義之眷屬眾，與無謬決定之義三者。普作我已示現。示現能詮義者，法身與圓滿受用身，化身三種相。眷屬之初導師乃三身，能詮義之導師者，離能取所取之自性，與示現我之體性，及慈悲自性成辦義三者。由三自性示現，亦示現三導師。示現欲解義者，乃三導師之三眷屬，我所教示之差別者，安住三世之諸佛，與安住三界之一切有情，不分別平等性安住者，普作我已示現眷屬。於根境之相上，不生煩惱不分別，於自之菩提心性上，能思擇法與法性者，從初地至十地障蔽。十地菩薩與，於受用欲妙五者，所見之導師眷屬二者亦，於我之體性中已示現。如是於彼之自性上，由明覺意之根，以觀察所見之識者，有者見為常，有者見為空斷，見因果顛倒者，由四外道加持已，因與果
English
The place taught by the three will change to nothing. If there is no place taught by the three Buddhas, then among all the dharmas made by me, the All-Maker, who will call it perfect? Therefore, I, the All-Making King, have brought forth my own nature from myself, and I have shown my own nature to myself. To the teachers and retinues who have arisen from me, I, the All-Maker, have not given the teachings of the scriptures. Since I am the All-Making One, the ultimate yogi, therefore, the nature of the All-Maker should be taught to him. Thus it was said. The fourteenth chapter, the secret chapter, is without fortune from the Bodhicitta All-Making King. Then, the Bodhicitta All-Making King manifested his own great prophecy and declared this prophecy: "O great Bodhisattva, listen! I, the All-Making King, have revealed three things: I have taught my three natures. The teacher who teaches the meanings, and the retinues who desire to understand the meanings, and the three meanings that are unerringly certain. I, the All-Maker, have revealed them. The manifestation of teaching the meaning is the Dharmakaya and the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya and the three aspects. The first of the retinues is the teacher, the three kayas, the teacher who teaches the meaning, the nature of being free from grasping and clinging, and the three who show my essence and the nature of compassion. Manifested from the three natures, the three teachers are also manifested. The manifestation of wanting to understand the meaning is the three retinues of the three teachers. The distinction of my teaching is that the Buddhas who abide in the three times, and all sentient beings who abide in the three realms, who abide in non-conceptual equanimity, I, the All-Maker, have manifested the retinue. On the appearance of the senses and objects, defilements do not arise and there is no conceptualization. On one's own Bodhicitta nature, those who contemplate the Dharma and the Dharmata are obscured from the first bhumi to the tenth. The ten bhumi Bodhisattvas and the two teachers and retinues who see the five objects of enjoyment have also manifested in my essence. Likewise, on his own nature, by the faculty of the mind of awareness, the knowledge seen by contemplation, some see as permanent, some see as empty and cut off, those who see cause and effect as inverted, blessed by the four heretics, cause and effect."
Chinese
已宣说的，舍弃罪恶心怀善妙这四者，三大劫之间，安住的眷属和导师也，我已显现出来。对于具有智慧明觉之境者，真实决定地显现。奇哉，大菩萨！名为显现出来者，以何者显现何者呢？以何者我已显现，何者显现出来呢？心性本身即显现。为了何目的而显现呢？为了观察境的各个方面，为了眷属的目的而显现。有些是为了舍弃的目的而显现，有些是为了遮止的目的而显现，有些是为了修行的目的而显现，有些是为了清净的目的而显现，有些是为了取舍的目的而显现，有些是为了自我的目的而显现，有些人视其为应舍弃之境，有些人视其为应遮止之境，有些人视其为应修行之境，有些人视其为应清净之境，有些人视其为应取舍之境，有些人视其为应摄伏之境。因和果的导师的眷属众都如此看待。大菩萨！我之自性显现，这必定是授记。我即是你的本体，我之自性显现，即是你的自性显现。你的自性显现，因此，了知自己的自性，了知自己的本体，对因果眷属进行授记。如是说。之后，金刚萨埵对因果之眷属如是说：奇哉，因和果的导师眷属们！导师的导师普作（昆吉埃杜）已圆满成办，圆满成办的显现，以自己的自性显现，了知是自己的自性，了知是自己的本体，对此不要误认为是他者，大家都要认识到是自己。没有认识到是自己，没有认识到境即是自己，将境视为敌人和荆棘，舍弃了自己的自性，百千劫漫长的时间里，不会见到自性自己的心。如果不见自心自性，百千劫漫长的时间里，将会舍弃自己的菩提，不会获得无为大乐。没有认识到境即是自己，将境因缘视为敌人，自己的自性
English
That which has been proclaimed, abandoning evil and cherishing virtue, these four, for three great kalpas, the retinue and teacher who abide, I have manifested. To those who possess the realm of wisdom and awareness, truly and decisively manifest. O great Bodhisattva! That which is called manifestation, by what is what manifested? By what I have manifested, what is manifested? The very nature of mind is manifested. For what purpose is it manifested? To observe the various aspects of the realm, for the purpose of the retinue it is manifested. Some are manifested for the purpose of abandonment, some are manifested for the purpose of obstruction, some are manifested for the purpose of practice, some are manifested for the purpose of purification, some are manifested for the purpose of acceptance and rejection, some are manifested for the purpose of self. Some see it as a realm to be abandoned, some see it as a realm to be obstructed, some see it as a realm to be practiced, some see it as a realm to be purified, some see it as a realm to be accepted and rejected, some see it as a realm to be subdued. The retinue of the teacher of cause and effect all see it in this way. Great Bodhisattva! The manifestation of my own nature, this is surely a prophecy. I am your essence, the manifestation of my own nature, is the manifestation of your own nature. The manifestation of your own nature, therefore, know your own nature, know your own essence, give prophecy to the retinue of cause and effect. Thus he spoke. Then, Vajrasattva spoke to the retinue of cause and effect as follows: O retinue of the teacher of cause and effect! The teacher of teachers, Samantabhadra (Kunjed Gyalpo), has perfectly accomplished, the manifestation of perfect accomplishment, by the manifestation of one's own nature, realize that it is one's own nature, realize that it is one's own essence, do not mistake it for another, everyone must recognize that it is oneself. Not recognizing that it is oneself, not recognizing that the realm is oneself, regarding the realm as an enemy and thorns, abandoning one's own nature, for hundreds of thousands of kalpas, one will not see the nature of one's own mind. If one does not see the nature of one's own mind, for hundreds of thousands of kalpas, one will abandon one's own Bodhi, one will not attain the great bliss of non-action. Not recognizing that the realm is oneself, regarding the realm as an enemy due to circumstances, one's own nature